Peut-il exister un lien entre saints et bière ? Découvrons ensemble les légendes et curiosités sur les saints qui ont inspiré les maîtres brasseurs au cours des siècles.

Cela peut paraître vraiment bizarre d’associer saints et bières. La première impression est celle de vouloir mélanger à tout prix sacré et profane, dans un jeu sans but précis, mais ce n’est pas le cas. La religion chrétienne et la production de bière partagent bien plus qu’une histoire millénaire et dans l’Europe entière on peut compter de nombreux saints patrons des brasseurs.

Art brassicole dans les monastères

Ce n’est pas tout. C’est en effet dans les monastères médiévaux que la production de la bière en Europe connait un développement remarquable.

Au début, la production et la consommation de cette boisson étaient liées à des raisons purement pratiques, puisque le processus de fermentation d’un côté et de l’autre l’utilisation du houblon, une plante aux propriétés antiseptiques, désinfectantes et bactéricides, permettaient de boire de l’eau autrement insalubre. La bière devint si indispensable pour certaines communautés de moines, qui vivaient dans des zones dépourvues d’eau fraîche et limpide, au point qu’ils pouvaient en boire même pendant les périodes de jeûne. La bière avait également le grand avantage de pouvoir être conservée longtemps.

Ce fut dans les monastères  donc que l’on commença à cultiver l’art brassicole et bientôt d’un simple remède préventif contre les infections, cette boisson commença à être vendue et à apporter des gains conséquents pour les moines.

Vers la fin du Moyen Âge, la production de la bière dans les monastères, surtout en Allemagne et en Suisse, était tellement vaste qu’elle nécessita l’émission de lois sur la pureté par les conseils citoyens, avec par conséquent une ultérieure augmentation au niveau de la production et, surtout, avec des améliorations en terme de qualité.

Entre des hauts et des bas, la production de la bière dans les monastères est restée jusqu’à nos jours. Certains monastères tirent du commerce de la bière des millions d’euro, desquels ils retiennent uniquement une infime partie pour la subsistance de leurs communautés, tandis que le reste est donné à des œuvres caritatives ou utilisé pour des projets utiles pour la région.

La bière trappiste

A propos de l’art brassicole dans les monastères, nous ne pouvons ne pas citer la bière trappiste.

Elle prend son nom de l’ordre des Trappistes, des moines cisterciens reformés qu’en 1664, dans le monastère de La Trappe, en France, guidés par leur Abbé Armand Jean Le Bouthillier de Rancé, ils embrassèrent la Stricte Observance. En pratique, afin d’endiguer l’excessif relâchement des coutumes et des règles de l’ordre, les moines trappistes commencèrent à suivre des nouvelles règles très rigides, comme la pratique du silence, aucune recréation, et des restrictions alimentaires, comme l’élimination du vin et du poisson. Au fil des siècles, la Stricte Observance commença à concéder plus de liberté aux moines trappistes et, à partir du XIX siècle, se diffusa dans de nombreux monastères français l’art et la production de la bière.

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Bière Trappiste Sinergia

Bière aromatique avec riche bouquet de fruits tropicaux

Aujourd’hui, ils existent huit abbayes trappistes qui font partie de l’Association Trappiste Internationale (ITA). Le but de cette association est de protéger la marque trappiste de l’usage impropre que des nombreuses entreprises en ont fait dans le temps, en s’arrogeant sans aucun droit le privilège de produire des bières trappistes. Les critères qu’une bière doit respecter pour être définie trappiste sont :

• la production doit se dérouler dans l’enceinte d’une abbaye trappiste et doit être effectuée par des moines trappistes ou par des opérateurs supervisés par ces derniers ;
• tous les aspects de la production et la vente du produit doivent être gérés par la communauté monastique ;
• les recettes de la vente de la bière ne doivent jamais fournir de profit, mais servir uniquement à la subsistance des moines et aux actions caritatives.

Saints patrons de la bière

Mais revenons au lien entre bière et saints.

Il y a des saints qui ont accompli des miracles concernant la bière, d’autres qui étaient de véritables Saints brasseurs, car ils ont produit de la bière ou ont eu un rôle important dans sa production et sa diffusion.

Passons-en quelques-uns en revue, en nous rappelant les légendes nées autour de leurs gestes miracles et qui sont encore racontées partout en Europe.

Commençons par les Saints Brasseurs, i.e. les Saints qui participèrent activement à la production et à la diffusion de la bière.

Les Saints brasseurs : Saint Arnoult de Soissons

« Du travail de l’homme et de l’amour de Dieu, la bière est venue au monde ».
Cette phrase fut prononcée par Saint Arnoult de Soissons, qui vécut au XII siècle et dont la mémoire est célébrée le 14 août. Avec une devise pareille, Saint Arnoult a déjà gagné haut la main parmi nos Saints brasseurs !

Après avoir vécu quelques années comme ermite, autour de 1077 Arnoult devint abbé dans le monastère bénédictin de l’Abbaye de Saint Médard à Soissons, en France, et ensuite fut nommé évêque de Soissons. Toutefois, le trône épiscopal lui fut enlevé quelques années plus tard et Arnoult décida de se retirer de la scène politique de l’église de l’époque. Il fonda ainsi l’Abbaye de Saint-Pierre d’Oudenburg, dans les Flandres, et ici commença à produire de la bière, afin d’aider la population locale à éviter infections et pathologies dues aux bactéries présentes dans l’eau qui, grâce au processus de fermentation, étaient ainsi éliminées. Il passa le reste de sa vie dans l’Abbaye de Saint-Pierre d’ Oudenburg, où il mourut en 1087. L’iconographie classique le représente avec ses habits d’évêque et, dans la main, un fourquet pour mélanger la bière.

Les Saints brasseurs : Saint Amand de Maastricht

Moine colombanien et ermite d’abord, Évêque et missionnaire ensuite, Saint Amand de Maastricht vit au VI siècle. Originaire de France, il voyage dans toute l’Europe pour diffuser son message évangélique, mais aussi pour apprendre aux gens comment produire une excellente bière. Fêté le 6 février, il est Saint patron des brasseurs et des marchands de vin.

Les Saint brasseurs : Sainte Hildegarde de Bingen

Née vers la fin du XI siècle en Allemagne, Hildegarde de Bingen fut une figure d’une grande influence dans l’histoire culturelle et politique de l’Europe de l’époque. Elle fut la quatrième femme à prendre place parmi les Docteurs de l’Église avec Sainte Catherine de Sienne, Sainte Thérèse d’Avila et Sainte Thérèse de Lisieux. Elle était une religieuse bénédictine dans l’Abbaye de Saint Rupert et elle excellait dans tous les domaines du savoir, de l’écriture à la musique, de la linguistique à la philosophie. Elle fut conseillère politique de nombreux grands personnages de l’époque. Elle se dédia également à la botanique, en enquêtant sur les propriétés exceptionnelles du houblon en tant que conservateur, stabilisant et antiseptique. Ce fut elle qui découvrit que l’ajout du houblon faisait durer la bière plus longtemps et la rendait plus saine. Grâce à ses découvertes, cet ingrédient devint une constante dans la production de cette boisson.

Voici par contre les histoires de certains Saints liés à la bière par des miracles qu’ils ont accomplis et d’autres curiosités.

Saints et bière : Saint Colomban

Un des premiers saints reconnu comme Saint Patron des brasseurs est Saint Colomban. Irlandais de naissance, il s’appelait en réalité Colum Ban, mais il vécut pendant longtemps en Italie où, en 612, il fonda le monastère de Bobbio. On raconte qu’un jour il dissuada un groupe de païens de sacrifier une cuve de cervoise (en pratique une bière primitive). La cuve explosa en mille morceaux et le Saint intima aux païens terrorisés de ne pas gaspiller la bière pour le diable, mais plutôt de la boire au nom de Dieu.

Saints et bière : Sainte Brigitte d’Irlande

Une autre femme, Sainte Brigitte d’Irlande, abbesse de Kildare, est reconnue comme Patronne des brasseurs. En Irlande, elle est la sainte la plus aimée, devancée seulement par Saint Patrick. Son association avec la bière nait d’un miracle accompli par elle pendant une Représentation Sacrée. La mise en scène était celle des Noces de Cana, et à cette occasion la Sainte obtint d’un seul tonneau de la bière en suffisance pour désaltérer dix-huit églises pour tous les jours allant du Jeudi Saint à la fin de la période pascale. Voici la prière de Brigitte : « Je voudrais un lac de la meilleure bière pour le Roi des Rois. Je voudrais que la famille céleste était là à boire pour l’éternité. Je souhaite qu’il y avait de la joie dans la boisson. Je voudrais aussi Jésus ici ».

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STATUES EN PLÂTRE

Statues réalisées en plâtre peintes à la main

Saints et bière : Saint Patrick

Saint Patrick, patron d’Irlande et protecteur des ingénieurs et des dresseurs de serpent, n’a en réalité rien qui le lie à la bière, si ce n’est la consommation démesurée que toutes les communautés irlandaises du monde font de cette boisson à l’occasion de sa fête, le 17 mars. Vécut entre 385 et 461, il était d’origine écossaise et son véritable nom était Maewyin Succat. Le Saint Patrick’s Day est la plus grande fête nationale d’Irlande et des irlandais. Elle est célébrée avec des parades, des concerts, des spectacles pyrotechniques et, justement, avec de généreuses quantités de bière dans les pubs.

Saints et bière : Saint Arnoult de Metz

En plus de Saint Arnoult évêque de Soissons, il y a un autre saint français, toujours nommé Arnoult, lié à la bière. Fêté le 18 juillet, Saint Arnoult de Metz vit entre le VI et le VII siècle. Il est considéré comme un des Saints patrons des brasseurs à cause d’un curieux miracle qui lui fut attribué après sa mort.

Probablement noble de naissance, même si ses origines restent incertaines, Saint Arnoult de Metz vit à la cour, en se mariant et en ayant plusieurs enfants, et, malgré cela, à un moment donné de sa vie, il fut nommé évêque de Metz, bien qu’il n’était même pas prêtre.

Il passa la dernière partie de sa vie dans un monastère près de Remiremont, où il mourut.

Après sa mort, les citoyens de Metz ramenèrent sa dépouille dans la ville où il avait été évêque avec une procession solennelle. Fatigués et déshydratés, ils s’arrêtèrent à une taverne à Champignuelles, mais découvrirent qu’il n’y avait plus qu’un seul bocal de bière. Et voilà que, par miracle, ce bocal devint inépuisable, continuant de se remplir à chaque fois qu’il était vidé, et tous les citoyens purent boire à satiété.

Saints et bière : Saint Augustin d’Hippone

Même l’insoupçonnable Saint Augustin, père de l’église et docteur saint, est parmi les Saints patrons des brasseurs.

Cela car, selon les chroniques du IV et V siècle, avant sa conversion au Christianisme, il était un bon vivant, habitué à de grandes beuveries à base de bière !

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Saint Augustin en bois

Sculpture réalisée et peinte à la main

Noël, temps de gros repas en compagnie, mais aussi de longues soirées et après-midi paresseux à passer avec les amis et les parents. Quoi de mieux que liqueurs et digestifs à siroter pour favoriser la digestion et se réchauffer ?

L’ammazzacaffé est une tradition typiquement italienne. Elle consiste à clôturer le repas, de midi ou du soir, avec un petit verre de liqueur ou de digestif. Le nom dérive de la croyance que la saveur de cette boisson conclut dignement le repas, en particulier s’il a été abondant et varié, en annulant toutes les saveurs et en favorisant la digestion.

Au-delà des effets bénéfiques que liqueurs et digestifs peuvent avoir pour l’organisme et sur lesquels nous nous attarderons par la suite, il reste vrai que cette tradition est très agréable, surtout quand on mange en bonne compagnie. Les fêtes de Noël sont une occasion idéale pour perpétrer cette tradition, puisqu’elles prévoient de nombreuses occasions conviviales, et la consommation d’aliments particulièrement lourds et généreux. En outre, on passe plus de temps autour de la table, avec amis et parents, à bavarder, grignoter fruits secs et nougat, en oubliant les problèmes et les rythmes de la vie normale au moins pendant quelques jours.

Liqueurs, digestifs et distillés : différences et méthodes de production

Tout d’abord essayons d’éclaircir quelques questions. Il est utile d’établir la différence parmi liqueurs, amaro et distillés et parmi les différentes méthodes de fabrication utilisées pour les produire.

Une liqueur est une solution artificielle composée d’éléments végétaux unis à de l’alcool d’origine agricole, ou bien des macérés à froid ou infusés à chaud et enrichis ensuite d’arômes et d’un haut pourcentage de sucres. Un sirop de sucre et d’eau est mélangé à la préparation afin d’obtenir la bonne teneur en alcool. Depuis le Moyen Âge, les liqueurs étaient utilisées dans notre pays avec une fonction médicinale.
Comment est-elle produite : les liqueurs sont produites en mélangeant à froid ou à chaud des substances extraites des herbes ou des fruits choisis dans une solution d’eau, sucre et alcool pur. Les substances végétales aromatiques peuvent être laissées macérer dans l’alcool et, dans certains cas, on parle d’infusions ou de préparations avec huile essentielle concentrée et diluée dans l’alcool.
Exemples de liqueur : Grand Marnier (obtenue des oranges), Maraschino (obtenue des cerises), Amaretto (obtenue des amandes), Limoncello (obtenue des citrons), Rosolio (à base de pétales de rose).

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Liqueur Nocino de Camaldoli

Liqueur riche en aromes produit en manière naturelle.

L’amaro ou bitter est toujours à base de substances végétales, qui sont distillées, macérées ou mélangées avec de l’alcool ou des distillés d’alcool afin d’obtenir une boisson essentiellement amère. L’amaro est utilisé depuis toujours pour ses propriétés eupeptiques, mais également comme apéritif ou digestif.
Comment est-il produit : la préparation de l’amaro se fait en deux étapes : infusion et distillation. Pendant plusieurs mois, les herbes et les racines hachées, pulvérisées et immergées dans une solution hydro-alcoolique sont laissées macérer. Ensuite, l’infusion ainsi produite est laissée décanter et mélangée au liquide isolé par distillation qui permet de séparer les composantes volatiles de la substance fermentée en fonction de leurs différents points d’ébullition, de manière à concentrer l’alcool éthylique produit par la fermentation et séparer les substances nécessaires des inutiles.
Exemples d’amaro : Petrus Boonekamp, Jägermeister, Unicum, Fernet Branca.

Le distillé, enfin, est obtenu de la fermentation de jus végétaux issus de céréales, racines, tubercules, fruits ou vin dans l’alcool, et de leur distillation sans ajout de sucres ou arômes. Les Babyloniens et les anciens Égyptiens distillaient déjà le vin et le cidre afin d’obtenir des boissons plus fortes. La connaissance de cette méthode particulière passa ensuite aux arabes, et d’eux à l’École médicale salernitane au X siècle, qui commença à utiliser l’eau-de-vie de vin comme médicament.
Comment est-il produit : le distillé est obtenu par distillation dans un alambic d’une substance fermentée, sans ajout de sucre ou arômes. Les différentes phases du processus prévoient la préparation du moût, qui est fermenté grâce à des levures, et la distillation en soi. Certains distillés demandent également une période de stabilisation et de vieillissement.
Exemples de distillés : vodka, grappa, brandy, gin, rhum, téquila, whisky.

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Grappa réserve Or

Grappa artisanale des Pères Benedettini

Liqueurs et digestifs dans les monastères

L’art des liqueurs européen trouve son berceau dans les monastères et les abbayes bénédictines. Il est connu que les communautés religieuses se soient distinguées depuis toujours pour l’étude et la fabrication de préparations officinales et médicamenteuses, mais pas uniquement. Pendant longtemps, par exemple, la bière fut leur monopole, tout comme les monastères qui disposaient d’amples terrains cultivés avec des vignes se distinguèrent dans la production de vin. Les moines qui habitaient dans ces lieux de silence et de savoir récoltèrent les anciennes techniques provenant de l’Égypte et élaborées par des alchimistes islamiques et, forts de leurs connaissances en plantes, commencèrent à utiliser herbes, racines, feuilles, tubercules en les mélangeant avec l’alcool afin d’en extraire les principes actifs aux extraordinaires propriétés thérapeutiques. Si pendant de nombreux siècles ces préparations furent conçues uniquement en tant que médicaments, à partir du XVIII siècle liqueurs et amaro commencèrent à être connus et appréciés également et simplement pour leur goût, en plus de leurs propriétés digestives, toniques et apaisantes.

Encore aujourd’hui, dans des nombreux monastères, on produit des liqueurs, grappa et digestifs selon des méthodes naturelles. Les moines et les moniales contribuent à la production et à la vente de liqueurs et digestifs pour la subsistance du monastère. Nous avons déjà parlé dans d’autres articles de l’authenticité des produits monastiques, de leur attention au bien-être et à la santé des consommateurs, mais également du profond respect pour l’environnement dans le choix des méthodes de production. Pensons par exemple aux délicieuses confitures et marmelades produites par les moines de Camaldoli ou par les Moniales Trappistes de Vitorchiano, ou aux excellentes bières fabriquées dans les monastères.

Liqueurs et digestifs comme idée-cadeau

Offrir une bonne liqueur ou un amaro ? Pourquoi pas. Si votre choix tombe sur un produit de qualité, le cadeau sera surement apprécié. Naturellement il sera préférable de s’informer préalablement si le destinataire apprécie les boissons alcoolisées ! Un bon amaro ou une liqueur agréable mettent d’accord hommes et femmes, qui souvent apprécient les liqueurs plus sucrées et aromatisées. Si vous souhaitez épater le destinataire, choisissez un grand format, peut-être avec une belle bouteille, et misez sur un produit d’une bonne marque, ou d’origine prestigieuse, comme un des nombreux excellents produits réalisés dans les monastères toujours selon les anciennes techniques de fabrication transmises depuis des siècles.

Comment choisir liqueurs et digestifs ?

Le choix est surement lié à son goût personnel, en fonction des herbes et des arômes utilisés dans la réalisation du produit. Les liqueurs, en raison de leur haute teneur en sucre, ont tendance à être plus agréables au palais et appréciables également pour ceux qui n’ont pas l’habitude de boire des boissons alcoolisées. Les grappa aromatisées aussi, malgré leur degré d’alcool plutôt élevé, peuvent être appréciées par des palais moins expérimentés. La chose la plus importante dans le choix d’une liqueur ou d’un digestif est la qualité. Dans le commerce, on trouve d’innombrables produits réalisés avec des arômes artificiels, des colorants, des additifs de tout genre, afin d’être plus agréables au goût, mais sans aucune considération pour les effets finaux sur l’organisme. Quelques exemples de produits de qualité ? Au monastère de Camaldoli, on produit encore Nocino, Laurus 48, Larmes d’Abeto et Elixir de l’ermite, tous avec des propriétés toniques et digestives, obtenus par infusion à froid à partir de différentes plantes médicinales cueillies aux alentours du monastère. Si vous cherchez par contre un digestif peu alcoolisé, toujours à Camaldoli on produit l’amaro à la Rhubarbe, légèrement amer, fabriqué de manière artisanale par les moines ermites selon leur ancienne recette qui unit les propriétés des différentes herbes avec les propriétés digestives de la rhubarbe. La distillerie La Baita dei Padri benedettini de l’Abbaye de Finalpia, en Ligurie, produit également d’excellents distillés de marcs de raisin recherchés, comme la Grappa artisanale, vieillie en fûts de chêne, stravecchia et disponible en différentes variantes, ou l’excellent Elixir au citron obtenu par infusion d’écorces de citron.

Laurus 48 de Camaldoli
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Amaretto liqueur aux amandes
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Larmes d'Abeto de Camaldoli
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Liqueur élixir citron
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Elixir de l'ermite de Camaldoli
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Liqueur Rhubarbe de Camaldoli
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Bénéfices et contre indications

Les liqueurs et les amari sont souvent d’excellents digestifs, surtout quand les éléments qui les composent sont des digestifs naturels. Les amari et les liqueurs réalisés avec des plantes digestives stimulent la sécrétion de salive et de sucs gastriques, en facilitant ainsi le processus de digestion. Boire un petit verre d’amaro avant un repas copieux prépare l’appareil digestif à recevoir la nourriture et à la digérer plus rapidement. Les amari stimulent également la sécrétion biliaire et l’expulsion des gaz intestinaux. Naturellement, il faut choisir des amari produits avec les bonnes herbes. Pensons par exemple à l’Artichaut, à la Gentiane, à la Rhubarbe, au Myrte, à la Quinquina, qui sont utilisés comme ingrédients de base dans de nombreux amari célèbres. Le gingembre aussi, l’absinthe, l’orange amère et les écorces d’agrumes sont connus pour leurs propriétés digestives, puisqu’ils irritent les muqueuses de l’estomac en l’obligeant à produire une plus grande quantité de suc gastrique.

Mais il faut également prendre bien en considération la teneur en alcool. S’il est vrai que l’arôme et la saveur de l’amaro aux herbes stimulent les papilles gustatives et augmentent la salivation et la sécrétion de sucs gastriques, tout comme les boissons à faible teneur alcoolique, un degré d’alcool excessif produit l’effet inverse, en irritant excessivement les parois de l’estomac et en ralentissant la digestion. L’idéal est de s’orienter sur une liqueur ou un amaro à faible teneur d’alcool, autour des 10-14°.

Parmi les effets indésirables de la consommation de liqueurs et amari nous devons ensuite prendre en considération l’apport calorique de ces boissons. Il n’y a pas que la présence de sucre qui les rends peu indiqués pour les personnes avec des problèmes de poids ou qui doivent suivre un régime alimentaire hypocalorique. Les boissons alcoolisées, en général, font grossir par leurs effets sur la chimie du corps et sur les hormones.

Boire bien donc, avec modération, en choisissant des produits de qualité et en pensant toujours aussi à la santé.

Le concept de Trinité résume la doctrine fondamentale de l’église catholique : Dieu est Un et Unique, mais il coexiste toutefois en Lui trois Personnes égales et distinctes. Comprenons comment ensemble.

De par son importance fondamentale dans l’acte de foi de chaque chrétien, le dogme de la Très Sainte Trinité mériterait un approfondissement théologique très long et articulé. Mais on souhaiterait ici l’expliquer de manière simple et compréhensible avec les mots d’une prière que nous connaissons tous et que nous apprenons dès notre enfance : le Credo.

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Icône Très Sainte Trinité

Icône Très Sainte Trinité peinte planche ancienne Russie.

La Très Sainte Trinité dans le Credo

Ce mystère central de la foi et de la vie chrétienne a été affirmé depuis le premier Concile de Nicée, en 325 ap.J.-C., et inséré dans le Credo nicéen-constantinopolitain rédigé après le Concile. Dans ce document-prière, qui avait pour but de régler les nombreux désaccords qui divisaient l’église de l’époque, l’unicité de Dieu est affirmée en tant que premier article de la profession de foi :

Je crois en un seul Dieu,
le Père tout-puissant,
créateur du ciel et de la terre,
de l’univers visible et invisible.

Et, dans un deuxième article, on reconnait et on déclare la divinité de Jésus-Christ, fils de Dieu :

Je crois en un seul Seigneur, Jésus-Christ,
le Fils unique de Dieu,
né du Père avant tous les siècles.

Et ensuite :

Il est Dieu, né de Dieu,
Lumière, née de la Lumière,
vrai Dieu, né du vrai Dieu,
engendré, non pas créé,
de même nature que le Père ;
et par lui tout a été fait.

C’est dans cette prière que nous apprenons dès notre enfance qui résume le mystère de la Très Sainte Trinité : Dieu est un et seul, sa substance divine est unique, et cependant dans cette substance unique coexistent trois « personnes » distinctes. Afin de définir ces trois personnes, il a été utilisé le terme grec « ipòstasi », avec la signification théologique de personne, en l’accompagnant au concept de « ousia », substance, afin de définir que dans la Trinité cohabitent une ousia et trois hipostasis, une substance et trois personnes.

Quelles sont les trois Personnes qui composent la Très Sainte Trinité ?

Deux, nous les avons déjà nommées en citant le Credo : Dieu Père, créateur du ciel et de la terre, et Jésus-Christ, son Fils, Sauveur du monde.

La troisième Personne de la Très Sainte Trinité est le Saint Esprit, envoyé par Dieu Père au nom du Christ. En citant encore le Credo :

Je crois en l’Esprit Saint,
qui est Seigneur et qui donne la vie,
il procède du Père et du Fils.
Avec le Père et le Fils, il reçoit même adoration et même gloire,
il a parlé par les prophètes.

Où le verbe procéder est utilisé dans la signification de dériver. Le Saint Esprit dérive donc du Père et du Fils, et est fait de la même substance. La dernière définition « du Fils », exprimée en latin avec filioque, fut ajoutée en occasion de la rédaction du Credo nicéen-constantinopolitain, et fut une des principales causes du Grand Schisme d’Orient de 1054, car le patriarche de Constantinople de l’époque le considéra comme une hérésie.

La Très Sainte Trinité dans les Saintes Écritures

Dans l’Ancien Testament on ne parle pas de Trinité. Dieu est un et unique, et de la vitalité et de la plénitude de Son Esprit dérive la spiritualité des hommes. Il y a bien évidemment des allusions qui préparent l’avent du Messie, ou du Saint Esprit, ou encore des passages qui différencient en quelques sortes les manifestations de Dieu, en parlant par exemple de « le rayonnement de la lumière éternelle, le miroir sans tache de l’activité de Dieu, l’image de sa bonté » (Livre de la Sagesse 7,26). Mais, en général, les livres de l’Ancien Testament conservent l’unicité de la Personne et de la Substance de Dieu, pour éviter aussi de tomber dans le risque du polythéisme.

C’est dans le Nouveau Testament que la Trinité rencontre sa révélation, quand le Verbe se fait chair en Jésus (Jean 1,14) et, suite à la mort et résurrection de ce dernier, avec la descente du Saint Esprit.

Dans les Évangiles, Jésus et Dieu Père sont indiqués comme une seule et unique chose :

« Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10,30)

« Jésus lui dit: Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne m’as pas connu, Philippe! Celui qui m’a vu a vu le Père; comment dis-tu: Montre-nous le Père? » (Jean 14,9)

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Statue Saint Esprit

Statue Saint Esprit avec rayons bois peint Val Gardena

Et cependant distincts :

« Toutes choses m’ont été données par mon Père, et personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père; personne non plus ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. » (Matt 11,27)

Jésus s’adresse à Dieu Père comme à autre que lui, dans des nombreux passages, mais, en même temps, toute son expérience, sa substance même, renvoie à Dieu.

Le Baptême de Jésus montre un passage important, car la voix de Dieu descend du Ciel pour reconnaître en lui le Fils bien-aimé :

« Au moment où il sortait de l’eau, il vit les cieux s’ouvrir, et l’Esprit descendre sur lui comme une colombe. Et une voix fit entendre des cieux ces paroles: Tu es mon Fils bien-aimé, en toi j’ai mis toute mon affection. » (Marc 1, 10-11)

Il y a également des allusions à la venue du Saint Esprit, en tant que don de Dieu, émanation de son Amour qui se manifeste à travers Son Fils, au moment de sa glorification :

« Le dernier jour, le grand jour de la fête, Jésus, se tenant debout, s’écria: Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de son sein, comme dit l’Écriture. Il dit cela de l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui; car l’Esprit n’était pas encore, parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié. » (Jean 7,37-39)

Certains passages du Nouveau Testament mentionnent de manière explicite les trois personnes de la Très Sainte Trinité :

• quand Jésus ordonne de baptiser toutes les nations « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matt 28,19) ;
• dans la référence de Saint Paul aux trois personnes en tant que fondement de la diversité des ministères dans l’Église, tout en affirmant l’unicité de Dieu : « Il y a diversité de dons, mais le même Esprit ; diversité de ministères, mais le même Seigneur ; diversité d’opérations, mais le même Dieu qui opère tout en tous. » (1Cor 12,4-6) ;
• dans la formule de salutation à la fin de la deuxième lettres aux Corinthiens : « Que la grâce du Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu, et la communication du Saint-Esprit, soient avec vous tous! » (2Cor 13,14).

Et ici, comme déjà annoncé, nous nous arrêtons, conscients de ne pas pouvoir achever un argument si complexe et profond dans un seul et unique article. Rappelons-nous que l’église catholique fête la Très Sainte Trinité le dimanche après la Pentecôte, dans la célébration définie précisément Solennité de la Très Sainte Trinité.

La Trinité de Roublev : histoire et signification de l’icône

Le dogme de la Très Sainte Trinité revient souvent dans l’histoire de l’art, ce qui est inévitable en raison de son importance, même si cela n’a pas été facile pour les grands artistes du passé d’en traduire le mystère profond.

En particulier, nous avons parlé dans un article précédent dédié aux Icônes Russes les plus célèbres d’une icône réalisée autour de 1422 et aujourd’hui conservée dans la Galerie d’État Tretiakov à Moscou : « La Trinité » d’Andreï Roublev.

Dans cette icône, une des plus belles jamais peintes en Russie, le grand maître peintre russe Andreï Roublev choisit de représenter la Très Sainte Trinité d’une manière différente, en peignant trois anges qui représentent le Père, le Fils et le Saint Esprit. Les trois anges, probablement des archanges, couronnés d’auréoles et ailes dorées, sont assis autour d’une table, sur laquelle est posée une coupe, symbole du sacrifice de Christ. La table est celle d’Abraham, qui reçut la visite de trois voyageurs (Genèse 18) qui annoncèrent à lui et à son épouse Sarah la naissance du fils Isaac. Pour cette raison, l’icône est connue également sous le nom d’Hospitalité d’Abraham. Le commanditaire, le chef spirituel du monastère de la Trinité de Saint Serge, avait demandé au peintre une représentation de la Trinité exprimant le profond sens d’unité symbolisé par ce dogme dans le contexte de l’Église. Les trois anges ont des visages quasi identiques, démonstration de leur être une seule et unique chose, sans ordre, sans hiérarchie. Les couleurs récurrentes, qui dans l’iconographie russe revêtent une grande importance symbolique, sont :

• or : symbole de royauté, il revête l’ange de gauche, qui représenterait Dieu ;
• rouge : symbole de sacrifice, revête l’ange central, Jésus ;
• vert : symbole de la vie, revête l’ange de droite, le Saint Esprit.

En outre, tous les trois présentent des détails bleus, couleur symbolisant la vie éternelle. En 1551, dans le contexte du Concile des cent chapitres, cette œuvre fut définie l’icône des icônes, et elle reste encore aujourd’hui un des exemple les plus élevés de l’art des icônes religieuses en vertu de la spiritualité et de l’harmonie supraterrestres qu’elle arrive à communiquer.

Qu’est-ce que le libre arbitre ? Quelles implications a-t-il dans la vie de l’homme, en général, et du chrétien en particulier ? Redécouvrons ce concept philosophique et théologique qui a tant influencé l’histoire de la pensée éthique et religieuse humaine.

À la question « Qu’est-ce que le libre arbitre ? », la plupart des gens répondraient la liberté de choisir qu’est-ce que faire dans une circonstance particulière. Cette réponse n’est pas incorrecte, même si elle est un peu limitée pour résumer une conception si déterminante pour l’histoire de l’humanité et le développement de l’humanité. En effet, le concept du libre arbitre précède l’avènement du Christianisme, malgré le fait qu’il ait trouvé dans le contexte de la pensée philosophique et théologique chrétienne un terrain infiniment fertile en discussion et  débat au cours des siècles.

Mais qu’est-ce qu’est donc le libre arbitre ?

En cherchant la définition de libre arbitre dans le Dictionnaire philosophique Treccani, référence italienne, nous lisons tout d’abord : Capacité de choisir librement, dans les œuvres et dans le jugement.

Le libre arbitre est donc la condition de pensée en vertu de laquelle chaque individu peut déterminer en complète autonomie la finalité de ses propres actions. Aucune force extérieure qui entre en jeu, aucune entité supérieure qui tire les fils du destin. Chaque aspect de l’agir et du penser d’un homme se réduit à un acte de volonté.

Mais comment est-il possible de concilier une revendication pareille de liberté avec le concept de Dieu omniscient et omnipuissant présent dans la religion chrétienne ? Qu’est-ce que le libre arbitre pour un chrétien ?

Destin ou libre arbitre ?

Le problème n’est pas uniquement lié à la religion. L’histoire de la pensée philosophique est parcourue par le débat sur qu’est-ce qui détermine le sort de l’homme, sur la présence ou non de facteurs surnaturels, comme le destin, ou naturels, et dans ce cas-ci on parle de déterminisme. Pour ne pas citer la prédestination ou le fatalisme. De nombreux philosophes et penseurs se sont interrogés au cours de l’histoire de l’humanité concernant la possibilité qu’une partie de la vie humaine, si pas son entièreté, puisse être ou moins prédéterminée avant même qu’un individu ne vienne au monde.

En restant dans le contexte religieux, si on devait s’interroger sur l’existence au moins d’une divinité, d’une volonté supérieure qui concède la liberté de choisir à ses créatures, dans un contexte éthique, nous devrions nous interroger sur le concept de responsabilité, i.e. sur le fait qu’un homme doive ou pas répondre de ses actions du moment qu’elles sont déterminées par quelque chose d’extérieur à lui. Ou encore, dans le contexte scientifique, l’analyse se concentrerait sur le fait de déterminer si l’esprit humain a une quelconque ingérence sur les événements, ou si tout est entièrement confié au hasard.

Le libre arbitre dans la Bible

Qu’est-ce que le libre arbitre selon les Saintes Écritures ? Dans la Bible, on lit que Dieu, dans son omnipuissance, choisit toutefois de ne pas prédéterminer chaque chose. En particulier, Il a créé l’homme à Son image et à Sa ressemblance, en lui donnant la possibilité de transcender son instinct et de choisir dans quelle direction orienter ses actions. Au contraire, c’est la possibilité de choisir, le libre arbitre, à nous rendre des humains complets, car c’est à nous et à nous seuls d’adresser la pensée et l’œuvre à Dieu et à Sa volonté, sans aucune constriction. Nombreuses sont les citations bibliques qui soulignent l’importance du libre arbitre, qui dans l’Ancien Testament est vu comme une grande responsabilité, en plus d’être un grand don que Dieu a fait à ses fils bien-aimés. Le libre arbitre dans la Bible implique donc d’un côté la liberté de choisir et de l’autre la responsabilité de choisir de manière juste.

Le concept de libre arbitre pour Dante Alighieri

On demandera beaucoup à qui l’on a beaucoup donné (Lc 12,39-48). Cette affirmation de l’Évangile de Luc est emblématique pour comprendre la vision de Dante Alighieri, le poète de la Divine Comédie, concernant la question du libre arbitre. Dante, homme de la pensée, mais aussi de l’action, nourrissait un profond mépris pour une catégorie d’hommes en particulier : les indolents, i.e. ceux qui tout en ayant la liberté et la faculté de choisir comment agir, renoncent à elles par peur ou par paresse ou par faiblesse, et laissent les autres choisir pour eux. Il les méprise au point qu’il leur dédie des paroles très acerbes dans le chant III de l’Enfer, où il les rencontre dans l’Ante-enfer. Il s’agit d’hommes et de femmes qui pendant leur vie n’ont jamais agi ni dans le Bien ni dans le Mal, mais qui se sont limités à suivre la masse, sans prendre position, en restant impassibles. La condamnation que le poète établit pour eux est exemplaire : puisqu’ils n’ont pas été assez méchants pour mériter les peines de l’Enfer, mais pas suffisamment bons non plus pour pouvoir prétendre au Paradis, ils doivent courir nus pendant l’éternité en poursuivant une insigne blanche (leur incapacité à se décider), tandis que des guêpes et des grosses mouches les piquent et que les vers mangent leur sang et leur larmes. Virgile, en accompagnant Dante loin de ces tristes figures, l’exhorte :

Ceux-ci n’ont point l’espérance de mourir,

et leur aveugle vie est si basse

 qu’ils envient tout autre sort.

Le monde ne laisse subsister d’eux aucune mémoire :

la Justice et la Miséricorde les dédaignent.

Ne discourons point d’eux, mais regarde et passe !

La condamnation de Dante est claire et sévère : garde à qui, en ayant reçu le don de la liberté de choisir, le libre arbitre, y renonce pour suivre le chemin le plus facile. Renoncer à la liberté, et à la responsabilité qui en dérivent, équivaut à renoncer à sa propre dignité humaine.

Le libre arbitre pour Saint Augustin

Dieu t’a fait sans toi, sans toi il ne te justifie (Saint Augustin, Sermon CLXIX, 13)

Pour Saint Augustin la Grâce divine revêt un rôle prépondérant dans le destin de l’homme par rapport au libre arbitre, que le philosophe pourtant reconnaissait. En pratique, Dieu a créé l’homme libre de choisir. L’homme a choisi le mal, en commettant le Péché originel.

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À partir de ce moment-là, Dieu, qui est omniscient et qui a toujours su que l’homme, laissé libre, aurait péché, continue de lui laisser totale liberté, sans interférer avec son libre arbitre. Dieu laisse donc l’homme libre de pécher. Toutefois, justement parce que Dieu sait qui se sauvera et qui pas, il illumine les hommes en leur montrant qu’est-ce qu’est le bien et qu’est-ce qu’est le mal et en leur donnant la force pour bien agir à travers la Grâce.
Pour Saint Augustin, l’homme est donc libre. Dieu, dans sa divine prescience, lui laisse la liberté de faire le bien ou le mal, en donnant à certains, à travers la Grâce, la possibilité de se sauver. Aucun homme ne peut toutefois se sauver uniquement avec sa propre volonté. C’est la Grâce divine qui l’aide. « Qui peut donc être sauvé? Jésus les regarda, et leur dit: Aux hommes cela est impossible, mais à Dieu tout est possible » (Matt 19,25-26).
Mais de quelle manière Dieu décide qui illuminer avec la Grâce et qui pas ? Cela descend de la possibilité du jugement humain. L’homme ne peut certainement pas se permettre de critiquer Dieu, vu qu’il ne possède pas les instruments pour comprendre Sa volonté et Son dessin, comme le rappelait Paul de Tarse : « Ô homme, toi plutôt, qui es-tu pour contester avec Dieu? Le vase d’argile dira-t-il à celui qui l’a formé: Pourquoi m’as-tu fait ainsi? Le potier n’est-il pas maître de l’argile, pour faire avec la même masse un vase d’honneur et un vase d’un usage vil? » (Romains 9,20-21)

Pour Saint Augustin, donc, le libre arbitre demande le secours de la Grâce, puisque l’homme a la faculté de choisir le bien, mais, à partir du moment où il s’est séparé de Dieu, il a perdu la capacité de le mettre en pratique.

Le libre arbitre pour Luther

Martin Luther, père et promoteur de la Réforme Protestante, basa sur les paroles de Saint Augustin son concept de libre arbitre, ou plutôt de la négation de celui-ci : le serf arbitre.

Le schisme protestant attaqua dès son principe le concept de libre arbitre. Pour les pères du Protestantisme, en effet, l’existence humaine est basée sur une prédisposition absolue. Aucune possibilité de choix, aucune variable liée à nos décisions, à nos actions. Paradoxalement, Luther et Calvin basèrent cette affirmation justement sur la pensée de Saint Augustin concernant le libre arbitre. Mais il y a des différences. Il est vrai que Saint Augustin voyait dans le Péché originel le premier mauvais choix de l’homme, résultant dans un éloignement de Dieu, mais il n’a jamais affirmé que le Péché originel ait anéanti la nature humaine, en réduisant l’homme à un animal en proie à son instinct et destiné à succomber à la volonté de Dieu ou du Démon sans pouvoir poser aucun choix. « La volonté humaine est posée entre les deux [Dieu et Satan], telle une bête de somme. Si c’est Dieu qui la monte, elle veut aller et elle va là où Dieu veut […]. Si Satan la monte, elle veut aller et elle va où veut Satan. Et il n’est pas dans son arbitre de courir vers l’un ou vers l’autre de ces cavaliers ou de le chercher ; mais ce sont les cavaliers eux-mêmes qui se combattent pour s’emparer d’elle et la posséder » (Luther, Du serf arbitre).

Martin Luther nie donc l’existence du libre arbitre, en réduisant toute la vie humaine à la prédestination. L’homme n’a pas d’espoir et à rien ne vaut sa volonté de faire du bien. Uniquement la foi peut sauver l’homme, la foi en Dieu qui le pousse vers le salut plutôt que vers la damnation. Après lui, Jean Calvin, autre père de la Réforme, développa une vision encore plus déterministe, selon laquelle la Providence détermine le destin de l’homme, indépendamment de ses mérites. L’homme peut uniquement cueillir les signes de la bienveillance divine dans ce qu’il arrive à bien faire pendant sa vie.

Le libre arbitre selon Erasme de Rotterdam

Erasme de Rotterdam contesta la pensée Luthérienne. Tout en admettant que le Péché originel ait endommagé la nature humaine, il revendique toutefois le besoin de la part de l’homme, d’être libre, car s’il n’en était pas ainsi, la Grâce, la justice et la miséricorde de Dieu n’aurait pas de sens. Selon Erasme, donc, l’homme doit être libre d’accepter ou de refuser la Grâce divine, mais il doit se rendre compte qu’il ne peut pas y arriver tout seul. Erasme porte comme exemple celui d’un père et d’un fils. Le fils, encore petit, voudrait prendre un fruit sur un arbre, mais il n’arriverait pas à l’atteindre si le père ne le soulevait pas de ses bras. Ainsi l’aide du père (la Grâce)  permet au fils (l’homme) d’obtenir ce qu’il désire (le salut). Sant le père, le fils n’aurait même pas vu le fruit entre les branches. Sans la Grâce divine, l’homme ne peut donc rien, même s’il est mû par une volonté forte.

Erasme affirme que, malgré le Péché originel, dans l’homme il y a encore le libre arbitre, qui lui permet de décider dans quelle direction aller, vers le bien ou le mal. Il affirme toutefois aussi que l’homme peut accomplir le bien et le mal uniquement avec le consentement de Dieu, et Dieu donne à l’homme la Grâce pour l’aider à choisir. En particulier, la Grâce intervient dans la première et dans la dernière phase de l’action humaine, que nous pouvons ainsi diviser : début, développement et issue finale. La Grâce influence donc l’homme dans l’intention, dans la volonté de faire et lui permet d’accomplir ce qu’il a établi. Le comment, par contre, est défini par le libre arbitre de l’homme.