La couronne d’épines de Jésus est un des symboles les plus emblématiques de la Passion. Découvrons pourquoi et ce qu’elle est devenue au cours des siècles

Dans l’antiquité, quand un soldat romain accomplissait des actions de grande bravoure, tels qu’il rendait un grand service à Rome et à ses habitants, il était décoré de la couronne civique ou la couronne de chêne, destinée uniquement à qui avait sauvé la vie à un citoyen romain. La recevoir était un grand privilège et qui la portait était couvert d’honneurs. Cette couronne était formée d’un cercle de chêne et nous ne pouvons pas nous empêcher de penser que ce fut justement à cet insigne honorifique que pensaient les soldats romains quand ils posèrent sur la tête de Jésus la couronne d’épines.

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Scène passion de Christ couronnement d’épines 9 cm

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L’épisode, raconté dans les Évangile de Matthieu (27:29), Marc (15:17) et Jean (19:2-, est le moment de la Passion de Christ suivant la Flagellation, quand les soldats romains, sur le point d’amener Jésus sur le lieu de son supplice, voulurent se moquer de lui en l’adorant comme Roi des Juifs. Pour se faire, ils le couronnèrent avec une couronne d’épines, lui posèrent une canne en main en guise de sceptre royale et s’agenouillèrent ensuite devant lui en le charriant et en l’apostrophant avec un « Salut, Roi des Juifs ! » (Matthieu 27 :29 ; Jean 19:2-5).

Un supplice plus humiliant que douloureux, dans l’immense carrousel de souffrance qu’est la Passion, où un symbole de dignité et de majesté comme la couronne est transformé en un instrument de dénigration et de violence inouïe.

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Scène passion de Jésus flagellation de Christ 9 cm

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La signification de la couronne d’épines

Nous avons déjà vu ce que signifiait pour les soldats romains la couronne d’épines de Jésus. Pour les chrétiens, par contre, le couronnement d’épines devient symbole de l’effective royauté de Jésus : même dans la douleur, dans la souffrance affligée par ceux qu’il a été envoyé sauver, Il se démontre Roi et Messie, Serviteur de Dieu (Ésaïe 53,12), prostré par les douleurs par volonté du Très-Haut, lui qui « s’est livré lui-même à la mort, et qu’il a été mis au nombre des malfaiteurs, parce qu’il a porté les péchés de beaucoup d’hommes, et qu’il a intercédé pour les coupables » , mais aussi Roi des rois et Seigneur des seigneurs, prêt à revenir du ciel en chevauchant un cheval blanc, afin qu’ « il juge et combat avec justice », avec « ses yeux comme une flamme de feu […] revêtu d’un vêtement teint de sang. Son nom est la Parole de Dieu » (Apocalypse 19,12-13).

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Couronnement avec épines set 4 pcs résine peinte main 15 cm

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Jésus, Roi d’amour, Roi de douleur, Roi de sacrifice. Dans Son humilité, il choisit consciemment les indicibles douleurs de la Passion, l’humiliation de la raillerie et de la moquerie cruelle des soldats et de la foule, le tourment de la flagellation, l’extrême dérision du couronnement d’épines, l’agonie de la crucifixion. Et pourtant, en contemplant Jésus sur la croix, nous voyons certes un homme brisé, vaincu, battu, mais aussi un homme qui justement au moment de sa chute s’élève au-dessus de tout et de tous et triomphe, comme Roi, et vainc ses oppresseurs, subjugue la mort, met en déroute l’obscurité, bat le péché, encore par amour et au nom de l’amour.

Voilà la signification de la couronne d’épines de Jésus, symbole d’une humilité et d’une défaite qui deviennent triomphe et grandeur royale, d’une souffrance victorieuse qui est un message de vie, d’espérance et de salut pour tous.

La couronne d’épines conservée à Notre-Dame

Parmi les nombreux et inestimables trésors conservés dans la Sainte-Chapelle, l’église faite construire par Louis IX de France en tant que chapelle palatine du palais royale, on comptait de nombreuses et précieuses reliques de la Passion. Outre à un fragment de la Vraie Croix de Jésus, à l’éponge avec laquelle Christ a été désaltéré avec du vinaigre et du Mandylion, un voile qui porte imprimé ce qu’on dit être Son visage, la pièce la plus précieuse est surement la Couronne d’épines, reçue par le Roi français de la part de l’Empereur de Constantinople comme gage pour un prêt et amenée à Paris en 1239. Après que la Chapelle a été désacralisée, les reliques ont été transférées dans la Cathédrale Notre-Dame.

La couronne d’épines de Notre-Dame est constituée d’un cercle tressé maintenu par un fil doré avec 70 épines attachées. Elle est exposée à la vénération des fidèles chaque premier vendredi du mois. Dans le monde, il y a de nombreuses épines considérées comme provenant de la couronne de Jésus, on en a catalogué jusqu’à 700 environ, mais beaucoup de ces Saintes Épines sont des reliques « de contact », dans le sens qu’elles ne faisaient pas partie de la couronne, mais ont été placées sur elle au cours des siècles. En Italie aussi de nombreuses églises revendiquent la possession d’une Sainte Épine, objet de dévotion populaire et d’un culte fervent. Pensons à la Sainte Épine d’Andria, à la Sainte Épine de Saint Jean Bosco ou à celle de Saint Gaëtan à Barle

À chaque fois que nous sommes aspergés d’eau bénite, que nous plongeons nos doigts dans un bénitier et que nous faisons ensuite le signe de la Croix, nous nous souvenons de notre Baptême.

Dès notre enfance, on nous a appris que, quand on rentre dans une église, il est important de plonger nos doigts dans les fonts baptismaux ou dans un bénitier et de faire le signe de la Croix avec l’eau bénite.

C’est une manière pour rappeler la valeur de notre Baptême et nous souvenir comment nous sommes devenus en tout et pour tout partie de l’Église. En nous mouillant avec cette eau bénite, nous recevons de nouveau la grâce sacramentelle reçue à cet instant-là, en renaissant de nouveau dans le Seigneur. C’est comme si nous renouvelions notre engagement, notre volonté d’appartenir au peuple de Christ, duquel nous faisons partie à partir du moment où nous sommes baptisés. Et puisque le Baptême est le sacrement du salut, être aspergés d’eau bénite nous met en contact direct avec Jésus.

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus dit à la Samaritaine : « Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire ! tu lui aurais toi-même demandé à boire, et il t’aurait donné de l’eau vive » (Jean 4, 10). Cette « eau vive » dont Jésus parle est sa personne. L’eau a toujours eu une importance fondamentale dans les Saintes Écritures, en tant que symbole de salut, de purification. La Liturgie s’est appropriée cette dimension spirituelle de l’eau, en en faisant l’un de ses symboles les plus importants, avec le Sacrement du Baptême, et en faisant de l’eau bénite un sacramental.

Eau bénite comme sacramental

L’eau bénite est un des sacramentaux, les signes sacrés institués par l’Église dans le but d’obtenir des bénéfices spirituels. Il s’agit de cultes pouvant être assimilés aux Sacrements sous bien des aspects, à la différence que ces derniers viennent d’un ordre divin, tandis que les sacramentaux sont institués par le Siège Apostolique. « La sainte Mère Église a institué des sacramentaux, qui sont des signes sacrés par lesquels, selon une certaine imitation des sacrements, des effets surtout spirituels sont signifiés et sont obtenus par la prière de l’Église. Par eux, les hommes sont disposés à recevoir l’effet principal des sacrements, et les diverses circonstances de la vie sont sanctifiées » (Catéchisme 1667).

Deux autres sacramentaux très importants et qui, comme l’eau bénite, ne devraient jamais manquer dans la maison d’un fidèle, sont le crucifix et le sel bénit. Les sacramentaux ont un puissant effet spirituel et servent à sanctifier de nombreux gestes et situations quotidiennes. Mais il ne faut pas penser à eux comme à des objets magiques ! L’objet en soit n’a aucun pouvoir, mais l’Église a attribué à cette matière un pouvoir spirituel et c’est donc Jésus qui agit à travers cet objet.

Comment utiliser l’eau bénite

Les simples fidèles peuvent utiliser l’eau bénite pour faire le signe de la croix quand ils rentrent dans une église, en puisant dans les bénitiers et conserver des bouteilles d’eau bénite chez eux. Cela permet de penser un peu plus souvent à Jésus et de protéger sa maison des influences négatives et néfastes.

L’eau bénite, en outre, est liée à des utilisations rituelles particulières. Elle peut en effet être utilisée pour consacrer, bénir et exorciser, mais seul un ministre ordonné ou quelqu’un qui agit sous l’orientation de ce dernier peut accomplir ces actions. Le même discours vaut pour la pratique d’asperger de l’eau bénite sur les cercueils pendant des funérailles.

• Consacrer : il s’agit de donner une bénédiction permanente. Elle peut être opérée sur des objets, des lieux et aussi sur des personnes. Une fois que quelque chose ou quelqu’un a été consacré, il appartient à Dieu.
• Bénir : cela signifie invoquer la protection de Dieu sur quelqu’un ou sur quelque chose. L’Église utilise souvent l’eau bénite afin de bénir les fidèles à l’occasion des Sacrements et des cérémonies. Pape Léon IV (847-855) introduisit la pratique de la part des prêtres de bénir et asperger les fidèles d’eau bénite chaque dimanche.
• Exorciser : comme tous les sacramentaux, l’eau bénite est très efficace comme protection contre le Diable. C’est pour cette raison qu’elle est utilisée en abondance pendant les exorcismes, mais aussi quand on souhaite éviter le mal.

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Comment NE PAS utiliser l’eau bénite

Utiliser l’eau bénite, tout comme un autre sacramental et, plus en général, un autre symbole sacré, de manière inappropriée est une faute grave et parfois même un blasphème. Très souvent, les non catholiques profitent de la légèreté ou de l’ignorance des croyants pour les discréditer eux et leurs croyances, en profitant des erreurs et de l’insouciance dans l’utilisation des symboles et des rituels. Il est très facile de tomber dans la superstition, en utilisant les sacramentaux et les sacrements même de manière incorrecte. Nous ne pouvons pas obliger Dieu à nous concéder tout ce que souhaitons seulement parce que nous nous comportons correctement et donc nous pouvons encore moins le faire en utilisant des formules magiques et des rites improvisés à la maison !

L’eau bénite ne possède pas de pouvoirs magiques. Ce n’est pas un médicament, elle n’est pas faite pour nettoyer la maison, ni pour éviter le mauvais œil si nous la gardons toujours dans notre poche ou à notre cou comme porte-bonheur. C’est Dieu, et Lui seul, qui décide ce que nous méritons ou pas, ce qui doit nous arriver, de bon et de mauvais. La seule « magie » pour un chrétien est de se confier à Sa volonté, de l’accepter avec humilité et soumission, de faire de son propre mieux pour supporter le fardeau qu’Il a choisi pour nous et, naturellement, faire trésor des talents et des chances qu’Il met sur notre chemin. Tout le reste n’a pas d’importance. L’eau bénite aussi n’a donc de sens que si on l’interprète comme partie du parcours chrétien, comme élément précieux de salut et de lien avec Christ, avec notre Baptême. Toute autre interprétation et toute autre utilisation appartiennent à la sphère de la superstition, si pas du blasphème, voire du sacrilège, quand l’eau bénite est utilisée pour pratiquer des enchantements et des rites occultes.

Eau bénite et bénitiers dans l’histoire

Comme on l’écrivait ci-dessus, l’eau a toujours été considérée comme très importante dans les Saintes Écritures. Mais elle a également eu une utilisation pratique irremplaçable : celle de laver, nettoyer le corps et le préparer au rite. Avant d’entrer dans une basilique, les premiers chrétiens devaient se laver très bien les mains. Pour cette raison, à l’entrée de la basilique, qui était très grande à l’époque, était disposée une fontaine, le cantharus ou phiala. À Rome, nous en trouvons encore une, très grande et très célèbre, conservée aujourd’hui dans les Musées du Vatican. Il s’agit d’une pomme de pin en bronze de presque 4 mètres, qui se trouvait près du Panthéon au cours du I siècle. Après de nombreux déplacements, elle a trouvé sa place définitive dans la « Cour de la Pomme de pin ».

Au fil des siècles, l’architecture des églises a changé et l’entrée est devenue de plus en plus petite. Ainsi les fontaines ont laissé leur place aux petites bassines placées au tout début de l’entrée de l’église. C’est ainsi que les bénitiers sont nés.

Dans les normes diocésaines émises par Saint Charles Borromée, nous lisons à propos de comment devrait être un bénitier : « L’ustensile conçu pour l’eau bénite devra être en marbre ou en pierre dure, ni poreuse ni avec des fissures. Il sera placé sur un pilastre convenablement décoré qui ne se trouvera pas à l’extérieur de l’église, mais à l’intérieur et, dans les limites du possible, à la droite de ceux qui entrent. Il y en aura un à côté de la porte par laquelle entre les hommes et un pour la porte des femmes. Ils ne devront pas être fixés au mur, mais séparés de ce dernier selon la convenance. Ils seront supportés par une colonne ou un piédestal, qui ne devra avoir rien de profane représenté sur lui. »

Asperges ou aspersoir

L’aspersoir ou asperges (du latin asperges, « tu aspergeras ») est un objet sacré. Il sert pour asperger les personnes ou les objets avec de l’eau bénite. D’habitude, il a la forme d’un pinceau à poils ou d’une petite sphère forée, reliés à un manche en métal doté d’un réservoir qui contient l’eau bénite. Dans les deux cas, il s’agit d’une version moderne de l’instrument. À l’origine, en effet, on utilisait un sceau contenant l’eau bénite et un « aspergillum » qui était immergé dans l’eau et avec lequel on aspergeait l’assemblée. L’antienne chantée pendant l’aspersion est tirée du Psaume 50 : « Asperges me Domine hyssopo et mundabor, lavabis me et super nivem dealbabor ».

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Goupillon, métal lucide

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Quel a été le rôle des femmes dans l’histoire du Salut ? Découvrons le rapport de Jésus avec ses disciples femmes dans l’Évangile

Une présence féminine plus incisive dans l’Église, voilà ce que Pape François a déjà souhaité en 2020, dans ses intentions de prière pour l’Angelus du 11 octobre. Dans les intentions du pape il y avait une plus grande intégration des femmes dans n’importe quel contexte décisionnel et dans les institutions de responsabilité de l’Église, en revendiquant leur égalité par rapport aux hommes en tant que baptisés, même si laïques. Toujours le Pape s’était déjà prononcé en 2018 concernant la nécessité de respecter les femmes, comme les respectait Jésus, qui : « rend la femme digne et la met au même niveau que l’homme, parce qu’il prend cette première parole du Créateur, tous les deux sont « image et ressemblance de Dieu », tous les deux ; non pas d’abord l’homme et ensuite un peu plus bas la femme, non, tous les deux. […] Et l’homme sans la femme à ses côtés, que ce soit comme maman, comme sœur, comme épouse, comme compagne de travail, comme amie -, cet homme seul n’est pas image de Dieu ».

Ces mots du Pape nous aident à introduire un sujet plus ample et délicat, i.e. le rapport de Jésus avec les femmes, la manière dont Il se met en relation avec le monde féminin en général et avec le rôle des femmes dans la Bible. Parlons de ses disciples, de ces femmes qui suivaient Jésus dans Ses déplacements, qui écoutaient ses prédications et qui prenaient soin de Lui et des apôtres. Plus en général, bien que l’Ancien et le Nouveau Testament soient déclinés au masculin, il est toujours vrai que l’on trouve de très nombreuses figures de femmes courageuses dans la Bible, de femmes complexes et fondamentales pour la conception du projet divin, tout autant voire plus que les hommes. Nombreuses sont les figures de femmes qui ont influencé l’histoire de l’église et du monde entier, entre figures de femmes dans la Bible, de saintes, mystiques et femmes illuminées par la grâce.

En revenant aux femmes qui suivaient et aimaient Jésus, Anne Catherine Emmerich dans ses visions de la Passion de Christ, en plus d’innombrables détails non reportés dans les Évangiles, a cité la présence d’au moins dix-sept femmes proches de Lui, dont l’existence est confirmée par certaines sources. En se contentant des épisodes liés aux femmes dans les Évangiles, nous connaissons tous bien les figures des femmes pieuses au pied de la croix, qui assistèrent à la mort de Jésus sur la Croix, décrites de manière différente dans les Évangiles canoniques, mais dont la présence n’est jamais mise en question par aucun des Évangélistes. Pour Matthieu et Marc il s’agissait de deux femmes du nom de Marie (Marie de Magdala, Marie mère de Jacques et de Joseph, ou peut-être Marie de Cléophas), et d’une autre femme à l’identité incertaine. Luc parle de femmes en général, tandis que Jean est bien plus précis et parle de la Vierge Marie, mère de Jésus, de Marie de Cléophas, sa tante, et de Marie Madeleine, la « pénitente » de Magdala.

La même Marie Madeleine sera définie par la suite « apôtre parmi les apôtres » puisqu’elle fut la première à donner l’annonce de la Résurrection aux autres apôtres de Jésus, et « évangéliste » puisque porteuse de la Bonne Nouvelle. Et si Luc n’entre pas plus que ça dans les détails concernant les trois femmes pieuses, dans d’autres passages il est probablement le plus féministe parmi les évangélistes, vu le rôle de première importance qu’il réserve à Élisabeth, mère de Jean le Baptiste et parent de Marie, à la Vierge Marie en personne et à sa mère, Sainte Anne, au début de son récit évangélique.

En vue de la Fête de la femme, nous souhaitons nous attarder un instant sur une brève galerie des femmes disciples de Jésus. Ce fut surtout Lui à se montrer toujours proche des femmes dans la Bible, à vouloir les avoir à ses côtés et à les traiter comme ses paires, en arrivant même à décider de se montrer à elles en premier après la Résurrection.

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Marie Madeleine

Qui était Marie Madeleine ? Marie Madeleine était une des nombreuses personnes guéries par Jésus, qui l’avait libérée de sept démons qui la persécutaient. Née à Magdala, on l’appelait également Marie de Magdala. Dans certains Évangiles Apocryphes, on lit que Marie Madeleine était en effet la femme de Jésus, mais il n’existe pas de preuves tangibles à ce propos. Par contre, certain est le lien très fort qui les unissait, jusqu’à faire de Marie Madeleine une figure tout aussi importante que les Apôtres. Il existe également un Évangile de Marie Madeleine, dans lequel elle apparait comme disciple bien-aimée du Seigneur, dépositaire du grand plan divin et d’un enseignement supérieur que Dieu aurait confié à elle seule.

Ce qui est certain c’est que le rôle de cette femme à côté de Jésus va au-delà de l’affection et de la dévotion aimante de Marthe de Béthanie (Tamar) ou de l’enthousiasme et du désir d’apprendre de sa sœur Marie (Miryām). Marie Madeleine fut la première à laquelle Christ Ressuscité apparut le matin de Pâques et à elle il s’adressa en l’appelant par son prénom. Ainsi comme la Vierge Marie a été choisie par Dieu pour porter en son sein Son Fils, ainsi Marie Madeleine a été choisie par Jésus comme première dépositaire du mystère de Sa Résurrection.

Marthe et Marie, sœurs de Lazare

Parmi les amis de Jésus se distinguait Lazare, ressuscité de la mort par celui-ci, et ses sœurs, Marie et Marthe. Luc, dans son Évangile, décrit beaucoup ces dernières, en nous offrant deux portraits de femmes très différentes entre elles, même si unies par leur dévotion et leur amour pour Jésus. Marthe prend soin du Christ, elle l’assiste come un frère, comme un membre de la famille, avec empressement et dévouement. Marie le suit, s’assied à Ses pieds, le vénère, écoute tout ce qui sort de Ses lèvres. Gestes et actions pratiques d’un côté et contemplation de l’autre, mais de base l’amour pour Jésus. Le souhait de lui faire plaisir et de prendre soin de lui avec nourriture, chaleur, tranquillité et l’amour d’une famille. L’exemple de Marthe, Marie et Lazare de Béthanie, de l’ami silencieux et fidèle et des disciples de l’Évangile, aimantes et dévouées, est un rappel à la miséricorde et à la charité alimentées par l’amour.

Pendant des siècles, on a cru que la pécheresse dans l’Évangile, la prostituée qui aurait lavé les pieds à Jésus avec ses propres larmes et les aurait essuyés avec ses cheveux dans la maison de Siméon le pharisien (Luc 7,36-50) puisse être Marie Madeleine ou Marie de Béthanie. Seuls des études récentes ont confirmé qu’il s’agissait d’une troisième femme qui n’avait rien à voir avec les deux autres, si ce n’est le fait que Marie aussi, sœur de Marthe et de Lazare, a oint les pieds de Jésus avec une huile coûteuse et les a essuyés avec ses cheveux (Jean 12,1-8). En tout cas, Jésus a toujours démontré le plus grand respect et la plus grande bienveillance même pour les femmes considérées « perdues », impures et obligées de faire des travaux dégradants.

La Samaritaine au puits

L’épisode de la Samaritaine est raconté dans l’Évangile de Jean (4,4-26). Jésus était en voyage de la Judée vers la Galilée et, lorsqu’il traversait la Samarie, il s’arrêta pour se reposer près d’un puits. Peu après arriva une femme locale. Il y avait une certaine animosité entre Juifs et Samaritains, mais Jésus s’adressa à elle poliment et lui demanda de lui donner un peu d’eau du puits. Étonnée par tant de gentillesse, la femme lui en demanda la raison, et Jésus lui répondit : « Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire ! tu lui aurais toi-même demandé à boire, et il t’aurait donné de l’eau vive. […] Quiconque boit de cette eau aura encore soif ; mais celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle ».

L’épisode de la Samaritaine au puits met en évidence la volonté de Jésus d’offrir le salut non seulement aux Juifs purs et aux hommes et aux femmes droits et modérés, mais à n’importe qui puisse l’accueillir et l’apprécier avec un cœur empli de foi. L’eau même est symbole de salut et de la Nouvelle Alliance.

La Femme hémorroïsse

Parmi les nombreuses guérisons attribuées à Jésus dans les Évangiles synoptiques, il y a également celle de l’hémorroïsse, une femme qui depuis des années souffrait d’hémorragie. En profitant de la foule qui s’entassait autour de Jésus, en train de se rendre chez Jaïre, chef de la synagogue, elle s’approcha de lui et lui toucha furtivement l’épaule. Elle guérit instantanément. Jésus se retourna et demanda qui l’avait touché et quand elle, hésitante, se révéla, Jésus ne la maltraita pas, mais lui confirma que sa foi venait de la sauver.

Dans ce récit aussi émergea comme Jésus était proche de qui était considéré comme non pur, même pour des raisons indépendantes de sa propre volonté, et exalte le pouvoir curatif de la foi.

Le Christianisme et les femmes, un rapport difficile ? Peut-être, mais si nous prenons en examen dix femmes qui ont su révolutionner l’Église et le monde, nous arriverons à comprendre mieux l’importance des femmes dans la religion chrétienne. Une belle pensée en vue du mois marial.

Ils existent de très nombreux préjugés concernant la manière dont les femmes sont traitées dans la religion chrétienne. Surtout si nous regardons à l’histoire, c’est facile de tomber dans un malentendu. Bien entendu, il y a eu des moments difficiles, et ce serait faut d’admettre que hommes et femmes au sein de l’église aient joui des mêmes droits et devoirs. Du reste, même aujourd’hui il n’est pas possible de faire une déclaration pareille. Pape François insiste constamment sur la nécessité de donner aux femmes de plus grands pouvoirs et rôles de responsabilité dans l’Église. De par sa volonté a été instituée une commission qui débat concernant le diaconat féminin. Et puis il y a sa reconnaissance quotidienne aux femmes qui exercent quotidiennement des fonctions très importantes dans la société, non seulement les femmes médecins et infirmières, qui aujourd’hui plus que jamais combattent en première ligne pour le bien commun, mais aussi les mères, qui veillent à la sécurité de leurs enfants et protègent la famille, la maintiennent unie.

Et pourtant la route à faire est encore longue.

Même nier la valeur et l’importance des femmes dans l’histoire de l’Église serait tout aussi faux. Et pas seulement parce que la nature même des femmes, la sensibilité et l’intelligence dont elles sont dotées, différentes de celles masculines à bien des égards, mais pas pour autant de moindre valeur, les rendent particulièrement portées pour accueillir le message chrétien, pour le vivre avec intensité.

Mais la soumission des femmes dans la religion chrétienne est un fait historique et social indéniable. Si Saint Paul affirmait : « Je veux cependant que vous sachiez que Christ est le chef de tout homme, que l’homme est chef de la femme » (1 Corinthiens 11,3), en même temps il répétait la nécessité que les femmes se devaient d’être tranquilles, soumises et vouées aux soins de la maison et de l’homme, à bien des égards nous pouvons le considérer comme un de plus grands ennemis du droit des femmes dans le contexte chrétien, mais il ne fut surement pas le seul.

Pourquoi cela ?

L’obligation au silence et à la soumission des femmes dans la religion chrétienne remonte à la Genèse. S’il est vrai que dans le premier récit de la Création homme et femme furent créés ensemble, tous les deux à l’image et à la ressemblance de Dieu, le deuxième récit, celui dans lequel la femme est créée à partir d’une cote d’Adam, eut plus de chance et détermina dès le début le rôle secondaire de la femme. Ensuite, le Péché originel, perpétré par Ève, fit le reste pour justifier l’assujettissement, voire la culpabilisation, du genre féminin.

Et toutefois, même au sein de la société juive, profondément patriarcale et machiste (il suffit de penser qu’une des bénédictions juives du matin, qu’on récite au réveil, dit : « Béni sois-tu ô D. Notre Seigneur Roi du monde de ne pas m’avoir fait femme »), les figures de femmes courageuses et tenues en grande considération même sur le plan spirituel ne manquent pas. En outre, le Talmud, le livre qui recueille les dictons des rabbins, récite : « Prends garde à ne jamais faire pleurer une femme, parce que Dieu compte ses larmes ! La femme est sortie de la cote de l’homme, non de ses pieds pour être un paillasson, ni de sa tête pour lui être supérieure, mais de son flanc pour être son égale, juste au-dessous de son bras pour être protégée, et à côté de son cœur pour être aimée ».

Des attitudes controversées, voire contradictoires, mais nous devons toujours considérer le contexte historique, politique et social.

La véritable certitude est que beaucoup a changé à l’égard des femmes dans la religion chrétienne grâce à Jésus. Lui qui se démontra toujours proches des femmes, en arrivant à les traiter comme des paires, en appréciant leur présence à ses côtés. Il les protégea, les bénit, les aima au point de choisir de se manifester à deux femmes en premier après sa Résurrection. Une attitude pour le moins révolutionnaire, d’une manière bien loin de reconnaître la même dignité aux deux sexes ! mais malgré l’exemple de Jésus, les femmes continuèrent de ne pas avoir la vie facile au sein du débat religieux et de l’histoire chrétienne.

Venons ainsi aux femmes chrétiennes qui changèrent l’Église et le monde. Le fait qu’elles aient été capables de le faire malgré le rôle subalterne et l’attitude souvent hostile de beaucoup d’hommes rend leurs entreprises encore plus incroyables et de valeur ! Passons-les en revue ensemble.

Marie Mère de Jésus

La Vierge Marie n’a certes pas besoin de présentations. Et toutefois, on n’en a pas encore assez parlé ou écrit sur cette femme extraordinaire, symbole et incarnation de l’espoir de l’Église.

Elle en premier accueillit Dieu en elle, et le fit par choix, en acceptant le destin qui avait été établi pour elle et pour Son Fils. Un acte de foi, mais aussi un geste révolutionnaire. Marie ne se limita pas à se soumettre à la volonté de Dieu. Elle fut Son instrument et participa activement à la parabole humaine de Christ, sans jamais l’abandonner, sans jamais arrêter de croire en Lui, même quand les Apôtres doutaient où avaient trop peur pour le faire. De Bethléem jusqu’à la Croix, Marie est restée à côté de Jésus, a vécu sur sa propre peau, en son propre cœur, Son tourment, Sa douleur.

Cela fait d’elle la Mère de toutes les Mères, et encore aujourd’hui cela reste son rôle : rapprocher les hommes de Dieu, intercéder pour eux, essuyer leurs larmes et offrir le réconfort que seuls l’étreinte et l’amour inconditionnel d’une maman peut offrir.

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La Pietà

La Pietà scène de la Déposition Angela Tripi 30 cm

Sainte Hildegarde de Bingen

Sœur bénédictine d’origine allemande, Sainte Hildegarde vécut à la fin du XII siècle. Au Moyen Âge, la condition de la femme n’était certainement pas émancipée, et pourtant Hildegarde arriva, en vertu de ses exceptionnels talents, à se faire apprécier par ses contemporains au point que des hommes d’église, mais pas seulement, accomplissaient de longs voyages afin de pouvoir écouter son conseil. Même Frédéric Barberousse dût l’écouter. Non seulement elle fut une mystique d’une spiritualité prouvée, visitée dès son enfance pour des visions qui ne la quittèrent jamais. Dotée d’innombrables talents, elle sut mettre à profit son intellect de différentes manières, dans la science comme dans la littérature, voire dans la musique. En outre, elle était une herboriste adroite, guérisseuse et naturaliste. Ce n’est pas un hasard si Pape Benoît XVI en 2012 l’a déclarée, première femme dans l’histoire, Docteur de l’Église. Ses positions la mirent souvent en contraste avec des membres éminents du clergé, mais Hildegarde sut soutenir ses positions avec force et détermination, et laissa un héritage non seulement religieux, mais culturel, inégalable.

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Sainte Irmengarde

Sainte Irmengarde avec couronne bois naturel

Sainte Catherine de Sienne

D’origine modeste, Sainte Catherine apprit seule à lire et écrire, jusqu’à devenir une théologienne et philosophe de grand prestige, outre qu’une des mystiques visionnaires les plus célèbres de l’histoire. Elle fut au centre de la grande crise politique et religieuse qui s’abattit sur l’Église à la moitié du XIVe siècle, quand le siège de la papauté fut déplacé à Avignon. Un des objectifs que la Sainte poursuivit pendant toute sa vie fut effectivement celui de ramener le Pape à Rome. Elle y arriva, mais ne put éviter le Scisme d’Occident. Outre que pour ses visions, elle est rappelée pour son dévouement aux pauvres et aux nécessiteux, et pour le dense épistolaire qu’elle entretint avec des grands hommes de son époque, qui s’adressaient à elle à la recherche de conseil et réconfort.

Jeanne d’Arc

Parmi les saints et les bienheureux, Jeanne d’Arc est probablement la seule à être rappelée, outre que pour sa force spirituelle, pour avoir pris l’épée au nom de la foi. Elle est certainement la seule femme Sainte Patronne de France bien qu’elle ne fût qu’une paysanne illettrée, car elle sut conduire son pays à la victoire contre les Anglais dans la Guerre des Cent ans. Et c’est à ces derniers qu’elle fut ensuite vendue, jugée pour hérésie et brûlée vivante dans un procès jugé nul par la suite. Elle n’avait que dix-neuf ans.

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Jeanne d’Arc

Image votive Ste Jeanne d’Arc 10×5 cm

Dès son enfance, elle soutenait recevoir visites et messages de Dieu et des saints. Son charisme et sa force étaient tels que, mise au commandement de l’armée française, elle sut déteindre sur tous les commandants, en les incitant à combattre pour le pays et pour Dieu.

Sainte Thérèse d’Avila

Elle aussi, comme Hildegarde, figure parmi les docteurs de l’Église. Une des figures les plus importantes de la Réforme catholique, elle fut l’autrice de textes encore aujourd’hui considérés comme la base de la littérature spirituelle moderne. Elle fonda l’ordre des religieuses et des frères Carmélitains Déchaussés. Sa pensée mystique est centrée sur le rapport profond entre Dieu et l’homme, qui peut être sublimé par différents niveaux de méditation et prière, jusqu’à atteindre l’extase mystique, qui transforme complètement l’existence humaine. À une époque où il n’était pas parmi aux femmes de parler en public de thèmes religieux, d’étudier la théologie ou de commenter les Saintes Écritures, le courage de Sainte Thérèse dans le fait de déclarer visions et extases mystiques nous donne une mesure de sa force spirituelle.

Sainte Rose de Lime

Religieuse appartenant au tiers-ordre dominicain, Rose de Sainte Marie vécut au XVIIe siècle au Pérou, pays dont aujourd’hui elle est la Sainte Patronne. Dévouée à Notre-Dame du Rosaire, elle aspirait au modèle spirituel de Sainte Catherine de Sienne. Elle aussi dédia ses efforts aux pauvres et aux malades. Elle reçut les noces mystiques, conduit une vie ascétique, entre pénitences, jeûnes et autoflagellation, en recevant des visions et en accomplissant déjà de sa vie des miracles surprenants. Elle s’engagea beaucoup dans l’assistance et dans la conversion des populations indigènes. Elle fut l’objet d’une grande vénération populaire et pour cela fut vite béatifié.

Sainte Thérèse de Lisieux

Mystique française et sainte de l’Église catholique, elle vécut dans la deuxième moitié du XIXe siècle, Sainte Thérèse fut définie par Pie X « la plus grande sainte des temps modernes ». Sainte Patronne de France, des missionnaires et troisième femme proclamée Docteur de l’Église après Sainte Catherine de Sienne et Sainte Thérèse d’Avila, a introduit dans ses écrits un concept de spiritualité tout à fait nouveau : la théologie de la « petite vie ». Thérèse soutint la lutte quotidienne et personnelle qui doit animer chacun d’entre nous pour aspirer à la sainteté, avec une ardeur et une spontanéité inébranlable. Une âme resplendissante, Thérèse vit une vie sous le signe de la souffrance physique et spirituelle, mais ce ne fut pas pour autant qu’elle se laissa briser. « Mon Dieu, je t’aime” furent ses derniers mots. Pour sa propre admission, en mourant à vingt-quatre ans à peine, elle entrait dans la vraie vie.

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Sainte Thérèse de Lisieux

Statue réalisée sur bois d’érable

Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix

Proclamée copatronne d’Europe par Jean-Paul II, Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix fut une nonne, philosophe et mystique allemande. D’origine juive, son nom était Édith Stein, et mourut à Auschwitz-Birkenau. Bien que sa conversion ne soit tardive, après de longues années d’athéisme, en tant que Carmélitaine Déchaussée elle sut exprimer une spiritualité profonde et dramatique à travers ses œuvres et ses écrits. En tant qu’athée elle se dédia à l’activité politique, en s’engageant pour le droit de vote aux femmes et la reconnaissance du travail féminin. En tant que religieuse, elle ne renonça jamais à défendre ses idéaux spirituels et s’opposa vaillamment au Nazisme. Sa parabole humaine, culturelle et religieuse exprime tout le drame de l’humanité à travers l’horreur de la guerre.

Sainte Jeanne Beretta Molla

Pédiatre italienne morte en 1962, elle choisit de mourir à cause d’une tumeur à l’utérus pour ne pas tuer la quatrième fille qu’elle portait en elle. Objet de grand amour et vénération, elle fut canonisée en 2004 par Jean-Paul II.

Mère Teresa de Calcutta

À elle nous avons dédié un article précédent, car peu de personnes peuvent égaler son exemple de charité et de totale dévotion à Dieu et aux hommes. Mère Teresa passa toute son existence à se dédier aux derniers parmi les derniers, en sacrifiant chaque chose au bien-être de qui semblait avoir été oublié de tous. Une petite femme, une petite sœur, qui avec son cœur immense, avec sa miséricorde sans limite, a su parler aux coeurs des puissants, en revendiquant le droit à la santé et au bonheur de qui avait été privé de tout. En obligeant le monde à se rappeler de ses fils les plus malchanceux.