Saint Michel Archange est l’un des trois archanges reconnus par le christianisme, et pas seulement.

Sa figure est en fait l’objet de culte et de vénération, même par d’autres professions de foi, comme le judaïsme et l’islam. En effet, on peut dire qu’il est reconnu par tous comme l’Archange par excellence, avant que ce terme ne soit utilisé pour Gabriel et Raphaël. Son nom signifie « Qui est comme Dieu ? », et ses symboles ont toujours été l’épée, ou la lance et l’armure. Michael est un guerrier céleste, ou plutôt, Le Guerrier, commandant des armées angéliques, celui qui a mené les armées du Paradis contre Lucifer et ses rebelles, les repoussant au-dessus des nuages et les faisant tomber en Enfer.

Pour les musulmans, c’est l’ange qui, avec Gabriel, a instruit Mahomet au Coran ; un ange austère et ombragé qui ne riait jamais. Certaines traditions, surtout orientales, le représentent avec une balance à la main, avec l’intention de peser et de juger les âmes des défunts.

Saint Michel Archange est une figure emblématique qui parcourt l’histoire de l’Europe, et non seulement l’histoire religieuse. Il fait l’objet de vénération des Byzantins et des Lombards, qui le comparent au Dieu Odin, dont il a suivi les vertus et la dimension guerrières, tandis que d’autres le comparent à Hercule, Mithra ou Hermès. Son culte se répandit tant en Orient qu’en Occident, conduisant à la construction de lieux de culte placés le long d’une ligne droite, la Ligne Sainte, qui relie l’Irlande à Israël, en passant par l’Angleterre, la France, l’Italie et la Grèce.

Patron de nombreuses villes et pays, protecteur du peuple juif, gardien de l’Église catholique, protecteur des malades et des auxiliaires médicaux ; des forces armées, de la police aux marins, des parachutistes, des pompiers, des radiologistes, des épiciers et de tous ceux qui utilisent des balances, tels que les pharmaciens, les confiseurs, les merciers, les escrimeurs, les maîtres d’armes, les doreurs, les fabricants de coupes.

Cela vaut vraiment la peine de mieux la connaître.

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Saint Michel Archange

Statue de Saint Michel, ailes déployées et épée au poing,

Histoire de saint Michel Archange

Saint Michel Archange est mentionné cinq fois dans la Bible, toujours en tant que chef suprême de l’armée céleste.

Il fut un temps où lui et Lucifer menaient ensemble les milices divines, comme les plus brillants des anges, les plus forts, les plus courageux, les plus proches de Dieu.

Apocalypse 12.7-8: 7 Alors une guerre a éclaté dans le ciel : Michael et ses anges se battaient contre le dragon. Le dragon combattit avec ses anges, mais 8 ne l’emporta pas et il n’y avait pas de place pour eux dans le ciel.

Après la trahison de Lucifer, après sa rébellion, la perfection représentée par ces deux anges a été brisée, et ils sont devenus des ennemis tenaces. Michel a fait de la guerre contre son vieux frère la raison de son existence même, le chassant du ciel, le poursuivant à travers les millénaires, défendant l’humanité de ses pièges et de ses tentations. Depuis lors, l’archange Michel est devenu le punisseur de tous ceux qui se révoltent contre Dieu et des orgueilleux, défenseur de la Foi, de la Vérité, de l’Église elle-même.

Comme nous l’avons déjà écrit, son nom vient de l’hébreu Mi-ka-El qui signifie « qui est comme Dieu ? ».

« Archange », qui dérive du grec, est un mot composé de àrchein, « commander » et ànghelos, « messager ». Par conséquent, les archanges, et Michel en particulier, sont ceux qui commandent les autres anges.

Souvent, le culte de saint Michel est entrelacé avec celui de la Vierge Marie. Les deux luttent contre le diable, les deux sont représentés comme ils l’écrasent sous leurs pieds, sous la forme d’un serpent ou d’un dragon. Tous deux, avant tout, sont les protecteurs de l’humanité contre ses adulations, les gardiens du troupeau de Dieu contre le Mal. Selon une ancienne tradition, c’est saint Michel Archange qui jouera de la trompette du Jugement annonçant la fin du monde.

Saint Michel Archange est célébré le 29 septembre avec les deux autres Archanges, Gabriel et Raphaël.

Nous avons déjà mentionné comment le culte de saint Michel Archange s’est développé d’Est en Ouest, et comment sa diffusion en Occident était due en grande partie aux Lombards, qui lui réservaient depuis le VIe siècle, à l’occasion de leur passage en Italie, une grande dévotion et ont érigé en son nom de nombreux édifices religieux, y compris le sanctuaire de saint Michel Archange sur le mont Gargano, dans les Pouilles.

Là où se trouve aujourd’hui la commune de Monte Sant’Angelo, avec son splendide sanctuaire dédié à saint Michel, on dit que l’Archange est apparu au jeune archer Galgano, alors qu’il poursuivait un magnifique taureau blanc. Par l’intercession de l’Archange, les flèches lancées sur le taureau se sont retournées et ont frappé son chasseur, qui s’est converti au christianisme.

C’est le pape Grégoire le Grand qui a amené les Lombards à la conversion, surtout grâce à la reine Théodelinde. Saint Michel a immédiatement plu à ces féroces guerriers du Nord, parce qu’il incarnait les qualités d’Odin, et ils l’ont choisi comme protecteur. Grâce aux Lombards, le culte de saint Michel s’est répandu dans tout le nord de l’Italie.

Encore aujourd’hui, il existe des témoignages de cette diffusion à Pavie, ancienne capitale du royaume lombard, et dans le Val di Susa, dans le Piémont, où se trouve encore le Sacra di San Michele, un monastère perché sur le sommet du mont Pirchiriano, qui a été pendant des siècles une destination et un lieu de transit pour les pèlerins entre l’Italie et la France. Ce superbe complexe architectural a inspiré Umberto Eco pour son roman Le nom de la rose.

La ligne sacrée de saint Michel Archange

Nous avons également parlé de la ligne sacrée qui relie tous les lieux de culte les plus importants dédiés à saint Michel Archange, également connue sous le nom de la Ligne de Ley – Ligne Saint Michel :

• Skellig Michael en Irlande
• St Michael’s Mount dans les Cornouailles, en Angleterre
• le Mont-Saint-Michel en Normandie, France
• la Sacra di San Michele dans le Val di Susa,
• San Michele, Monte Sant’Angelo, Pouilles
• Monastère de Saint-Michel sur l’île de Simi, Grèce
• Monastère du Mont Carmel en Israël.

En plus de se trouver le long de la même ligne droite imaginaire, trois de ces lieux importants se trouvent à une distance égale les uns des autres : le Mont-Saint-Michel en France, la Sacra di San Michele en Val di Susa et le sanctuaire du Monte Sant’Angelo du mont Gargano.

Les Lignes de Leys sont des lignes droites qui unissent des lieux sur Terre qui ont toujours été considérés comme particuliers, peut-être des nœuds énergétiques de la planète, dont la véritable signification est impossible à retracer. La Ligne Saint Michel, ou Ligne de Ley du Dragon, est, entre autres, parfaitement alignée avec le coucher du soleil le jour du solstice d’été. Il n’y a donc aucun mystère que, depuis l’antiquité, le culte de saint Michel Archange a été étudié de multiples points de vue, suivant des suggestions qui transcendaient souvent la religion et la valeur spirituelle des lieux de dévotion.

Les prières à saint Michel Archange

Nous avons déjà mentionné le fait que parfois, le culte de saint Michel Archange était associé à celui de la Vierge Marie. Tous deux sont les emblèmes de la lutte contre le mal, tous deux sont les gardiens et les protecteurs de l’humanité, tous deux combattent le Diable, l’écrasant sous leurs pieds, le repoussant en enfer.

Les prières qui s’adressent à saint Michel Archange sont avant tout des demandes d’aide et de protection.

Le Prince de la Milice céleste est invoqué dans les épreuves quotidiennes, mais aussi en vue du Jugement Dernier. Il est invoqué comme guide, comme protecteur, comme bouclier contre le mal et comme support. Jamais dans les prières adressées à d’autres saints, il n’est devenu aussi clair que dans les invocations à saint Michel Archange qu’elles étaient de véritables armes de la foi, qui doivent être remises en question dans les batailles quotidiennes. Et comment pourrait-il en être autrement, compte tenu de l’iconographie qui caractérise ce bel et implacable Archange ? Depuis les origines de son culte, les invocations, la consécration et les couronnes angéliques ont été dédiées à saint Michel Archange.

Une prière en particulier mérite d’être approfondie. C’est celle écrite en octobre 1884 par le pape Léon XIII, à la suite d’une vision effrayante dans laquelle le Diable menaçait de détruire l’Eglise et saint Michel se tenait à sa défense. Léon XIII imposa que cette prière soit récitée à la fin de chaque messe, et l’inséra parmi les exorcismes les plus puissants dans le Exorcismus in Satanam et Angelos Apostaticos. Cet exorcisme cache une prophétie qui nous touche de près, étant donné que l’exorcisme remonte aux années 1800, et parle d’événements qui se produiraient dans un avenir immédiat.

Selon la prophétie, Lucifer et ses alliés prendront le contrôle de la papauté, mais ils ne parviendront pas à détruire l’Église. L’exorcisme ne peut être récité que par un prêtre autorisé, mais la prière écrite par Léon XIII peut être récitée par les fidèles, et bien qu’elle ne soit pas efficace comme exorcisme dans le cas d’une possession proclamée, elle peut empêcher la possession, protégeant ceux qui ont été ciblés par le Malin.

Nous rapportons seulement la version abrégée rapportée dans le rituel romain et publiée en 1902 :

Prince Glorieux de la Milice Céleste, Saint Michel Archange,

Défendez-nous dans cette ardente bataille contre toutes les puissances des ténèbres et leur malice spirituelle.

Venez à l’aide des hommes créés par Dieu à son image et à sa ressemblance et rachetés au prix fort par la tyrannie du diable.

Vous êtes vénéré par la Sainte Église en tant que gardien et protecteur, et le Seigneur vous a confié les âmes qui occuperont un jour les sièges célestes. Priez donc le Dieu de paix de garder Satan écrasé sous nos pieds, afin qu’il ne continue pas à asservir les hommes et à endommager l’Église.

Présentez nos prières au Très-Haut, avec les vôtres, afin que Sa Divine Miséricorde descende bientôt sur nous, et que vous puissiez enchaîner le dragon, l’ancien serpent de Satan, et l’enchaîner dans l’abîme. Ce n’est qu’alors qu’il ne séduira plus les âmes.

Au-delà de la prophétie et de l’exorcisme de Léon XIII, il est clair qu’aujourd’hui plus que jamais, la gravité de ce qui se passe autour de nous, la succession de guerres, de souffrances et de tergiversations, si fréquentes et constantes qu’elles sont devenues normales et évidentes, nécessite l’intervention d’une force bénigne dotée des armes adéquates pour combattre le mal. saint Michel Archange est un symbole de force spirituelle inépuisable, de courage, de loyauté, de pureté, capable de guider et de sauver les âmes qui souhaitent suivre le droit chemin.

Une autre prière dédiée à saint Michel Archange qui mérite d’être rappelée est la couronne angélique composée en 1751 par Antonia de Astonac, une religieuse carmélite portugaise. Reconnue par le pape Pie IX, c’est une sorte de Rosaire qui s’adresse avant tout aux Archanges et aux chœurs angéliques. Elle est en fait composée d’une invocation à Dieu (la Gloire), d’une invocation (composée d’un Notre Père et de trois Je vous salue Marie) pour chacun des neuf chœurs angéliques et quatre prêtres, trois pour chacun des Archanges et un pour l’Ange Gardien.

Les présentations de saint Michel Archange dans l’art et l’imaginaire collectif

En général, les principales caractéristiques avec lesquelles saint Michel Archange est représenté sont l’armure, l’épée, ou la lance, l’attitude guerrière. Comme le culte de saint Michel Archange est né en Orient, ou en tout cas dans la sphère byzantine, cela signifie qu’il est très souvent représenté avec des vêtements élégants de dignitaires byzantins, comme vous pouvez le voir dans de nombreuses icônes de saint Michel Archange, mais aussi dans les œuvres de Simone Martini, par exemple.

Dans ce contexte, le Saint est habituellement vêtu du palmis violet ou du lóros impérial ; il porte dans sa main le labaro, une bannière sur laquelle est écrit le trisághion, un ancien hymne qui se lit « Dieu Saint, fort Saint, Saint Immortel, aie pitié de nous ». Quant à la dévotion byzantine à saint Michel, il convient de rappeler que l’empereur Constantin Ier fit ériger en son nom à Constantinople, un grand sanctuaire, alors qu’en Occident, la première basilique dédiée au saint remonte probablement au Ve siècle.

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Icône Archange Michel

Icône Archange Michel peinte à la main fond or 19×16 cm Roumanie.

Par rapport à l’iconographie byzantine, celle occidentale préfère présenter saint Michel dans l’Apocalypse, en tant que guerrier céleste, prince en armure qui avec ses ailes déployées guide les armées divines contre le Malin. L’Archange Michel est généralement représenté à pied, sous la forme d’un jeune homme sans barbe, hiératique, avec les ailes déployées, dans sa main une lance ou une épée, dans l’autre un globe surmonté d’une croix. Il porte une tunique fluide, parfois un manteau, toujours l’armure.

Par contre, nous devons à la tradition islamique le recours, dans certaines de ses représentations, à la balance avec laquelle l’Archange pèse les âmes, en vue du Jugement.

C’est une tradition qui trouve son origine dans le paganisme, en particulier dans le mythe égyptien d’Osiris et dans la mythologie persane, mais qui a été reprise picturalement par de nombreux artistes. Elle s’est répandue principalement dans le cadre gothique et roman, tant en Orient qu’en Occident. En ce sens, saint Michel Archange apparaît comme le protecteur des morts, un psychopompe, ou plutôt leur guide, comme l’a fait Hermès ou Charon dans la tradition grecque, et un peseur d’âmes.

De plus, l’iconographie de saint Michel, telle qu’il apparaît dans les icônes, les peintures, les statues le représentant, doit beaucoup à celle des dieux et des héros des mythes païens, dans laquelle reviennent depuis la nuit des temps la figure du héros lumineux qui vainc le Mal, souvent représenté par un monstre. Pensons au dieu babylonien Marduk, Mithra, Hermès, tous unis par les caractéristiques de médiateurs entre les puissances célestes et l’homme, des porteurs de lumière et de salut, et d’autres qualités que nous trouvons aussi en saint Michel.

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Statue Saint Michel Archange

Statue Saint Michel Archange poudre de marbre 30 cm EXTÉRIEUR.

Quant aux statues dédiées à l’archange Michel, elles sont innombrables, et je reprends l’iconographie picturale du guerrier armé de l’épée qui bat le Diable, ou le Dragon, mais aussi celle, plus orientale, de saint Michel qui juge les âmes.

En plus des bas-reliefs byzantins et romans, dont il existe de nombreux témoignages dans le monde entier, nous pensons en particulier à la statue de l’archange Michel dans la basilique de Monte Sant’Angelo, ou aux nombreuses statues de saint Michel qui ont succédé au sommet du château Saint-Ange à Rome, le premier, en bois, depuis le XIe siècle, et progressivement, jusqu’au Saint Michel de Raphaël de Montelupo, en marbre et en métal, avec de magnifiques ailes peintes, malheureusement perdues, et la statue en bronze de Peter Anton van Verschaffelt, érigée en 1752, qui veille encore sur la Ville éternelle.

Baptême, Communion, Mariage : qu’est-ce que ces trois occasions ont en commun ? Nous sommes prêts à ajouter que la première chose qui vous est venue à l’esprit était: les coffrets de dragées. Et c’est vrai. A l’occasion de toutes ces célébrations, il est de tradition de distribuer aux parents et amis invités, en remerciement de leur participation, et de leur laisser un souvenir de l’événement, petits objets à conserver, accompagnés d’amandes sucrées. Boîtes, cadres, confitures faites maison ces dernières années, livres, objets de toutes sortes, selon les goûts du célébrant, ou, dans le cas des enfants qui célèbrent le baptême ou la communion, les goûts de leurs parents.

Rien de mauvais dans tout cela, s’il n’y avait pas le fait que, ces dernières années, semble avoir perdu le vrai sens de ces cérémonies, et dans cet oubli progressif ont participé, dans une certaine mesure, même les coffrets de dragées. La raison en est simple : de plus en plus souvent, ils choisissent d’offrir à leurs invités des coffrets de dragées « profanes », qui n’ont que peu ou rien à voir avec le sacrement qu’ils sont censés commémorer. Le baptême, la première communion et le mariage sont précisément des sacrements, et en tant que tels  devraient être rappelés avec quelque chose qui souligne leur signification religieuse, leur importance spirituelle.

Le choix est donc entre coffrets de dragées sacrés ou profanes, mais comment se déplacer dans ce monde coloré et infiniment varié, fait de tulle, de rubans, de matières précieuses et délicates, et surtout de délicieuses amandes sucrées colorées?

Histoire des coffrets de dragées

Les coffrets de dragées sont un objet récurrent dans l’histoire de l’Occident depuis des siècles. Il a ses origines dans la coutume de donner de petits récipients pleins de sucreries ou de friandises à des amis et des parents lors d’occasions spéciales, pas nécessairement le mariage, bien qu’il semble qu’en Italie était déjà répandu en 1400 l’échange de boîtes pleines d’amandes sucrées entre les jeunes mariés. En Italie aussi, au XVe siècle, le futur marié donnait souvent à la future mariée une coupe amoureuse, qui portait un visage féminin à l’intérieur, ou encore l’effigie d’un lapin enceinte: boire ensemble dans cette coupe était une garantie de chance, de prospérité et de fécondité.

De façon plus générale, ces contenants sont populaires depuis beaucoup plus longtemps. Ceci est attesté par les Assyriens, les Phéniciens, les anciennes civilisations chinoises. Souvent, ils étaient faits de matériaux précieux, tels que l’or, l’argent, la nacre, l’ivoire, et étaient offerts en cadeau en signe de gratitude, de bons vœux, par exemple pour le Nouvel An, ou d’amitié.

Les dames de la haute société, à la cour d’Elisabeth I d’Angleterre, cachaient ces petites boîtes (la « Sweetmeat box ») qui étaient de véritables œuvres d’art, pleines de petits bonbons délicieux à déguster à tout moment.

Cependant, c’est au XVIII e siècle en France que les coffrets de dragées ont été officiellement associés au Sacrement du Mariage. Aussi dans ce contexte il prit le nom avec lequel nous le connaissons encore aujourd’hui, les coffrets de dragées, précisément, de « bonbonnière », récipient destiné à accueillir les bon-bons.

Indépendamment de leur utilisation, ces petits récipients pour bonbons ont gagné en popularité et se sont répandus au fil du temps et, grâce au travail d’artisans et d’orfèvres, ils sont devenus de plus en plus beaux, précieux et convoités. De plus, leur utilisation dans le mariage a renforcé le sens religieux et spirituel, qui, par la suite, a déterminé leur utilisation à l’occasion d’autres sacrements importants, tels que le baptême et la communion, précisément.

Par conséquent, l’histoire même des coffrets de dragées voit des motivations sacrées et profanes entrelacées, mais il ne fait aucun doute que la diffusion de ces objets à l’occasion de cérémonies et de célébrations doit être recherchée précisément dans le fait qu’ils sont des symboles de religiosité.

Les amandes sucrées

Seules quelques curiosités sur les amandes sucrées, qui sont traditionnellement contenues dans les coffrets de dragées, quelle que soit leur forme, généralement dans des sacs de tulle ou de tissu. Les amandes sucrées doivent être en quantités impaires, et il y en a généralement cinq, pour symboliser la santé, la richesse, le bonheur, la fertilité, la longévité. Même la composition de l’amande, ou d’une amande recouverte de sucre coloré, n’est pas aléatoire: l’amande a un goût sucré, mais avec un fond amer, comme souvent la vie, tandis que le sucre qui la recouvre symbolise la volonté de ceux qui aiment le célèbre ou le célèbre d’adoucir leur vie et de la rendre plus légère.

La couleur des amandes sucrées change en fonction de la cérémonie, bien que pour les sacrements on préfère généralement le blanc, avec une concession au rose ou au bleu pour le baptême des enfants.

Coffrets de dragées pour le Baptême

Le baptême est la première grande fête dans la vie d’un chrétien. Il détermine son entrée dans l’Église, par la purification de son péché originel. Les sacrements suivants seront à bien des égards une confirmation de cette participation à la vie religieuse. Il est donc important que la cérémonie du baptême soit accompagnée d’une fête qui souligne solennellement ce passage fondamental.

Souvent, le célébrant est trop petit pour l’apprécier pleinement, mais ceux qui seront invités à participer à ce précieux événement devront garder un souvenir qui rappelle sa signification profonde. Encore plus qu’en d’autres occasions, donc, le choix de coffrets de dragées sacrés pour le baptême est souhaitable.

Cela ne veut pas dire renoncer à des objets colorés et beaux, bien au contraire! Les coffrets de dragées colorés faits pour le baptême des enfants tiennent compte de l’âge du célébrant et de l’occasion qui est célébrée. Il existe de nombreux types et couleurs ; coffrets de dragées en forme de croix, mais aussi d’ange, de coeur ou en forme de feuille de vigne. Ils sont décorés de dessins et de gravures souvent réalisés avec des traits enfantins et ludiques, peints en couleurs vives. S’ils représentent la Sainte Famille, ils le feront avec des poupées colorées aux traits d’enfants. De belles sculptures représentant une grande main qui recueille et protège un enfant à l’intérieur, comme une poitrine qui contient un bijou précieux.

Coffrets de dragées sacrés pour la Communion

La première communion représente aussi un passage fondamental dans la vie d’un jeune croyant, car c’est la première fois qu’il s’approche de l’Eucharistie. Ils sont encore, en général, des jeunes garçons et des jeunes filles, mais ils ne sont plus inconscients, comme les baptisés. En effet, ceux qui se préparent à recevoir la première communion le font après un long voyage de catéchèse, qui leur a enseigné l’histoire de Jésus et les a rendus conscients de l’importance du sacrement qu’ils sont sur le point de recevoir.

Dans ce cas aussi, les coffrets de dragées pour Communion préféreront des images enfantines, colorées et gracieuses, même si elles ont un symbolisme plus mature et conscient. Les petits cadres à l’image de l’oreille ou du pain, symboles du Corps du Christ qui nourrit, ou de la feuille de vigne, de la grappe de raisin et du Vin qui symbolisent le sang du Christ qui étanche la soif, sont très diffus. Pour la Communion aussi, les formes de la colombe, de l’ange, des mains qui protègent ou qui, lorsqu’ils se réunissent dans la prière, rappellent au célébrant ses nouveaux devoirs de chrétien récurrent.

Coffrets de dragées sacrés pour le mariage

Le choix de coffrets de dragées sacrés pour le mariage est considéré comme fondamental par de nombreuses futures mariées. Ici aussi, il sera important de tenir compte non seulement de vos goûts personnels, mais aussi de la véritable signification de l’étape que vous êtes sur le point de franchir. Le Mariage plus que tout autre sacrement a eu sa consécration dans les coffrets de dragées, puisque c’est précisément dans le contexte de cette célébration que la tradition des coffrets de dragées est née.

Ainsi, même dans ce cas, le choix des coffrets de dragées est varié et pas peu attentif à la mode, les tendances, comme il se doit. Choisir des coffrets de dragées sacrés ne signifie pas nécessairement renoncer à avoir un mariage à la mode qui satisfait aussi le désir de beauté. Il y a des splendides coffrets de dragées religieuses de mariage faites de cristal et d’argent, ornées de cristaux d’ambre et de Swarovski qui peuvent rivaliser avec de nombreux meubles et objets présents dans les listes de mariage les plus raffinées. Il est important que les jeunes époux prennent conscience de ce point fondamental, car trop souvent, malgré le fait que le mariage est choisi dans l’Église, dans l’organisation de la cérémonie et de la réception, on a tendance à oublier la composante spirituelle de cette étape, sa signification la plus authentique et la plus profonde.

A l’époque de l’ancienne civilisation romaine, il pouvait arriver que, dans des situations d’extrême gravité, un commandant décide de sacrifier sa vie pour assurer la victoire de son camp et le salut de ses hommes. Pour ce faire, il fit un vœu aux dieux de l’enfer, par lequel il s’engageait à s’offrir et à leur offrir l’armée ennemie. Cet acte avait le nom devotion, du latin deuouere, « faire un vœu ».

La dévotion peut donc se résumer en un acte d’amour et de confiance prononcé par l’homme envers Dieu.

Dans la sphère chrétienne, ce n’est pas nécessairement un sacrifice extrême, avec lequel les fidèles offrent leur vie, mais une pratique religieuse adressée à Dieu, à Notre Dame, à un Saint, faite d’amour spirituel et de prière fervente. Au contraire, la dévotion devient une forme de prière vraie et propre, plus lointaine et facultative, par rapport à la liturgie officielle et à celle des Heures, mais qui s’est répandue dans le temps sous diverses formes, donnant vie aux célébrations et aux moments de prière qui sont maintenant entrés dans la vie de tout chrétien. Pensons à la Récitation du rosaire, la Via Crucis, l’Angélus, mais aussi les processions, les chemins de prière et de méditation spirituelle, comme les Monts Sacrés, des chemins de dévotion à travers des paysages sacrés qui offraient aux pèlerins du XVe siècle une alternative moins coûteuse et plus faisable que le pèlerinage en Terre Sainte.

Les pratiques dévotionnelles sont une façon pour l’Église de célébrer chaque jour de l’année avec solennité et ferveur, en tournant son attention et son amour maintenant vers un saint, maintenant vers un autre, maintenant vers une caractéristique particulière de Marie ou de Jésus. Bien que, dans certains cas, les pratiques dévotionnelles aient pris une dimension folklorique au fil du temps, il serait profondément erroné de limiter l’importance de ce phénomène aux fêtes pittoresques et aux processions populaires. En effet, les fêtes populaires dédiées aux Saints, Jésus et Notre Dame, ainsi que les principales fêtes, comme Noël et Pâques, risquent de nous faire oublier dans le véritable esprit dévotionnel et ascétique dans lequel ils sont nés, submergés par le consumérisme et par une culture de l’apparition qui appauvrit ces occasions de leur solennité. Il s’agit plutôt de célébrations étroitement liées à l’histoire et à l’évolution sociale des communautés dans lesquelles elles se déroulent, nées pour enrichir la vie spirituelle de ceux qui les célèbrent, pour rendre chaque jour, chaque mois spécial et agréable à Dieu.

Voyons certains d’entre eux, divisés par mois.

Janvier

Le mois de janvier est consacré à l’enfant Jésus et en particulier au Très Saint Nom de Jésus. Huit jours après Noël, la dévotion du Très Saint Nom de Jésus est honorée pour célébrer le jour où saint Joseph l’a circoncis et lui a donné son nom. Ce culte dévotionnel est célébré depuis les origines de l’Église. En fait, il semble que les saints Pierre et Paul aient déjà contribué à sa diffusion, et plus tard, au Moyen Âge, saint François d’Assise en fut l’un des promoteurs. Saint Bernardin et ses confrères ont fait en sorte qu’elle devienne une fête liturgique. La dévotion au Très Saint Nom de Jésus est centrée sur la puissance du nom de Jésus, la défense et l’ornement pour les fidèles, la protection contre le mal et le précieux talisman contre les démons, les maladies et les infirmités. Jésus a révélé à Sœur Saint-Pierre, Carmélite de Tour, l’Apôtre de la Réparation, la dévotion au Saint Nom de Jésus de Jésus, à réciter à cette occasion pour offrir son amour inconditionnel à Jésus :

Soyez toujours loué, béni, aimé, adoré, glorifié.

le Très Saint, le Très Sacré, le plus adoré – mais incompréhensible – Nom de Dieu

Au ciel, sur terre ou en enfer, de toutes les créatures qui sortent des mains de Dieu.

Pour le Sacré-Cœur de notre Seigneur Jésus-Christ dans le Très Saint Sacrement de l’autel. Amen

Février

Le mois de février est consacré au Saint Esprit, la troisième personne de la Très Sainte Trinité. L’Esprit Saint est Dieu et, en même temps, le don de l’amour que Dieu réserve à ses enfants dévoués. Il descend sur les croyants comme une flamme ardente et elle rend leurs paroles ailées, afin qu’ils puissent atteindre le Père. Février consacre aussi ses dévotions à la Sainte Famille, la famille par excellence, composée de Jésus, Joseph et Marie. Prières et litanies sont toutes dédiées à ce parfait exemple d’Amour et de Foi, vers lequel tous doivent regarder pour vivre dans la sérénité et la plénitude. Les dévotions à la Sainte Famille expriment une volonté de faire ce que Jésus, Marie et Joseph aiment et d’éviter ce qu’ils n’aimeraient pas.

Mars

Le mois de mars est consacré à la dévotion à Saint Joseph, qui est célébrée le 19 mars. Saint Joseph est l’exemple d’un père bon et aimant par excellence, d’un mari fidèle et attentionné, mais aussi d’un humble serviteur de la volonté divine, en ce qu’il a accepté son rôle d’époux de Marie et de père putatif de Jésus sans remettre en question le dessein de Dieu. Saint Joseph est très honoré par l’Église catholique et joue un rôle très important dans de nombreuses prières du rite romain.

C’est aussi le protagoniste de nombreuses pratiques dévotionnelles, comme la « pratique des Sept Douleurs et de la Gaieté de saint Joseph », ainsi que de nombreuses litanies, comme le Cingolo ou Cordone di San Giuseppe, la Coroncina di San Giuseppe, lo Scapolare di San Giuseppe, il Sacro Manto, la Novena perpetua, la Corona Perpetua, la Corte Perpetua. Nous nous tournons vers lui pour demander des grâces et des intercessions.

Avril

Les dévotions d’avril sont adressées à l’Eucharistie, au Saint Esprit et à la Divine Miséricorde. L’Eucharistie symbolise le sacrifice de Jésus, qui se renouvelle à chaque messe, et le fait qu’il est descendu sur ceux qu’il aimait pour les protéger et les guider après sa mort. L’Eucharistie contient en elle-même tout l’amour de Jésus, sous toutes ses formes : crucifié, unitif, adoration, contemplatif, contemplatif, priant, enivrant. Réserver du temps et de l’attention à cette dévotion conduit à l’obtention de nombreuses grâces et à un sentiment de proximité de l’amour inestimable de Dieu. Jésus a dicté à Sainte Faustine Kowalska la « Coroncina alla Divina Misericordia«  en 1935, en promettant que ceux qui réciteraient cette prière auraient la certitude de mourir dans la paix et la grâce, et de mourir sereinement ceux qui l’écouteraient de leurs lèvres muettes. Cette dévotion garantit le pardon même aux pécheurs les plus endurcis et récidivistes, montrant l’immensité de la miséricorde de Jésus.

Mai

Mois dédié à Marie, Mère de Jésus, bénie parmi les femmes et les mères. Marie est un symbole et un modèle pour toutes les femmes, de sacrifice, d’humilité, d’amour immense. Partout où vous allez vous pouvez trouver des statues de la Vierge dans toute sa grâce. En mai, Marie est le protagoniste de nombreuses festivités : 13 mai Notre-Dame de Fatima, 31 mai Visitation, 31 mai, Fête des Mères. Avec dévotion à Marie, nous nous tournons vers elle comme intermédiaire entre l’homme et Dieu, porte-parole le plus doux et le plus aimant des angoisses de l’humanité, réceptacle des rêves, des désirs et des espoirs. En cela, Marie est la seule à pouvoir rapprocher ceux qui se sont perdus de Dieu, en acceptant les prières et la repentance et en les élevant au ciel avec la force de son amour.

Juin

La Grande Promesse faite par Jésus à sainte Marguerite Marie Alacoque en 1620 a commencé la devotion du Sacré-Cœur de Jésus, qui considère le mois de juin comme son mois de référence. Jésus aurait dit à la Sainte :

« Mon Coeur divin est si passionné par l’amour pour les hommes qu’il ne peut plus contenir en lui-même les flammes de sa charité ardente, il doit les répandre. J’ai le choix pour remplir ce grand dessein.”

La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus se tourne donc vers le Jésus miséricordieux, étendu vers les hommes, prêts à pardonner leurs péchés, leurs faiblesses. La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus protège du mal et purifie le cœur de tout pécheur. Les litanies et les prières célèbrent cette dévotion, ainsi que l’observance des trois règles imposées par Jésus au Saint avec la Grande Promesse :

1. Approcher la communion dans la grâce de Dieu : si l’on est dans le péché mortel, la confession est nécessaire.
2. La dévotion se poursuivra pendant neuf mois consécutifs. Pour ceux qui négligent ne serait-ce qu’une seule communion, il faut repartir à zéro.
3. La pratique pieuse peut commencer le premier vendredi de n’importe quel mois.

Le Sacré-Cœur de Jésus garantit qu’aucun de ceux qui ont fait le premier vendredi saint ne mourra dans le péché mortel.

Juillet

Mois dédié au Sang le plus précieux de Notre Seigneur, le vrai salut du monde, symbole du sacrifice consenti par Jésus pour purifier l’humanité de tous les péchés. Le premier dimanche du mois est consacré au Précieux Sang de Notre Seigneur, qui doit être honoré par la repentance, la tempérance, la modération dans les passions, pour montrer que nous sommes dignes du sacrifice de Jésus et de l’immense puissance salvatrice de Son Sang. Cette fête, en quelque sorte le couronnement du mois du Saint Cœur qui vient de s’achever (juin), a été instituée par le Pape Pie IX.

Août

Le mois d’août est consacré à Dieu Père, à qui une fête n’est pas dédiée pendant l’année liturgique.

C’est par l’intermédiaire de Mère Eugenia Elisabetta Ravasio (1907-1990) que le Père a demandé l’institution d’une fête en son honneur. En ce mois, nous devrions nous tourner vers Dieu le Père en renouvelant notre volonté de nous confier complètement à Lui, en nous consacrant à Sa volonté et en invoquant la Grâce pour nous-mêmes et pour ceux que nous aimons.

Septembre

Septembre est le mois dédié aux anges, messagers entre Dieu et les hommes, gardiens et guides à chaque étape, dans les rêves quotidiens. On s’adresse à eux en invoquant la protection et l’aide afin qu’ils puissent voir à notre sujet et nous donner la force de croire en Dieu et de l’aimer avec toute la force dont nous sommes capables.

Octobre

Le mois d’octobre est consacré au Saint Rosaire. Le retour du Rosaire a toujours été lié à la promesse d’obtenir une indulgence plénière ou partielle. Réciter le rosier nous permet d’obtenir des grâces et des consolations grâce à l’intercession de la Vierge Marie. Le nom rosaire dérive de « couronne de roses ». La rose est la fleur symbole de Marie. En fait, au Moyen Age, les statues de Marie étaient décorées de couronnes de roses en signe d’amour et de dévotion. De ces couronnes est née la couronne du Rosaire, utilisée pour prier et méditer. Ce sont les Cisterciens du XIIIe siècle qui ont contribué à la dévotion à la Vierge par des prières à prier avec le rosaire. En 1571, à l’occasion de la bataille de Lépante, le Pape Pie V invita tous les chrétiens à prier le Rosaire pour invoquer la victoire des chrétiens contre les Ottomans. De cette victoire naîtra la fête de Notre-Dame de la Victoire, puis la fête de Notre-Dame du Rosaire (7 octobre).

D’autres dévots et bienheureux comme Alano della Rupe, San Luigi Maria Grignion de Montfort et le bienheureux Bartolo Longo ont donné de la vigueur à la dévotion, comme l’ont fait, plus récemment, les apparitions de Marie à Lourdes et Fatima.

Le Saint Rosaire est la prière la plus efficace contre Satan.

Novembre

Novembre est le mois dédié aux Âmes des morts, à leur mémoire. La dévotion se manifeste par des actions de suffrage pour les chers défunts, mais aussi pour les défunts en général, et par une méditation profonde sur l’éphémère de la vie humaine, sur sa fragilité devant Dieu. Les prières récitées dans le cadre de cette dévotion permettent non seulement l’accès aux indulgences plénières, mais contribuent aussi à purifier les âmes des morts, à les sauver du purgatoire.

Décembre

Le mois de décembre est naturellement centré sur la préparation du Noël, qui célèbre la naissance de Jésus, mais aussi à l’Immaculée Conception de Marie, née sans péché, pure et unique parmi les femmes. Les semaines de l’Avent représentent pour les chrétiens l’une des plus grandes périodes de méditation spirituelle, en vue du renouveau de la naissance du Sauveur, et offrent de nombreuses occasions de prière commune avec la famille et les autres fidèles.

Befana vient la nuit

avec ses chaussures tout abîmées

avec des tacons à la soutane

vive Befana!

Qui n’a jamais entendu cette vieille comptine, qui parcourt notre pays avec des variations infinies? Befana est un personnage du folklore italien, et pas seulement, très cher aux enfants et attendu avec impatience chaque année. En effet, dans la nuit du 5 au 6 janvier, elle voyage à travers les cieux sur son balai, une sorte de sorcière, mais gentille, affectueuse, amicale, au moins avec les enfants sages, à qui elle laisse des cadeaux et des bonbons dans une chaussette suspendue à la cheminée, ou sur le rebord de la fenêtre. D’autre part, elle laisse du charbon, des oignons ou de l’ail aux mauvais enfants.

Une figure bien-aimée, donc, et célébrée chaque année avec de grandes fêtes, qui dans certaines villes et villages prennent les caractéristiques d’une véritable fête nationale. Des figurants déguisés en Befana animent les rues des villes et impliquent petits et grands dans leurs rondes. Ailleurs, la fête est célébrée avec des chants et des chansons populaires en l’honneur de Befana, ou même en brûlant une marionnette qui représente une vieille femme, pour symboliser la fin de l’année écoulée et le début de la nouvelle, et la volonté de brûler tout ce qui s’est passé de mauvais pour laisser de la place pour de belles choses (coutume, cette dernière, qui se produit dans de nombreuses régions de l’Italie et à l’étranger, aussi dans d’autres occasions).

En tout cas, les enfants sont les principaux gardiens de cette fête, qui a ses origines dans la tradition religieuse, mais aussi dans de nombreux rites païens et archaïques qui, au fil du temps, ont évolué pour prendre cet aspect rassurant.

Mais comment est cette Befana tant attendue?

C’est une vieille femme ratatinée et un peu bossue, avec peu de dents dans la bouche et un gros nez. Robe en chiffons usés, avec une longue jupe pleine de taches colorées et un châle de laine qui couvre la bosse. Pour se protéger du froid, elle porte des chaussures et des chaussettes usées, mais confortables. Sa tête est enveloppée dans un foulard ou une écharpe en laine de couleur noué sous le menton. Ceci pour expliquer que, trop souvent, les représentations de la publicité moderne ne lui rendent pas justice, et tendent à la rapprocher des sorcières, alors qu’au contraire elle a des caractéristiques très précises. Bien sûr, elle n’a pas un caractère agréable, elle semble toujours hargneuse et un peu en colère, comme c’est souvent le cas pour les personnes âgées, mais avec les enfants, elle devient adorable et douce. Il est vrai qu’elle porte avec elle un balai, ou parfois un bâton, qu’elle chevauche en vol, mais cela n’a pas non plus à nous tromper, Befana n’a rien à voir avec les sorcières.

Une fête pour les enfants, alors, mais les adultes, qui y pense? L’Épiphanie est un jour de fête aussi pour eux, le dernier jour de fête, hélas, puisque pour beaucoup cela coïncide avec la veille du retour au travail. Ceux qui ont de jeunes enfants savent déjà comment le passer, mais en général ce peut être une bonne occasion de faire une dernière visite aux marchés de Noël, un tour sur les pistes de ski, une sortie.

Cela nous fait réfléchir sur la façon dont une journée si longtemps attendue et magique, quand nous sommes enfants, se transforme en un moment presque traumatisant, quand nous devenons grands. Le travail, les problèmes et les responsabilités transforment notre perception de la fête, et de toute la douceur de l’attente, il ne reste que l’amertume et le découragement du retour au travail. Peut-être vaudrait-il la peine d’essayer de préserver un peu de cet étonnement, de ce sens du merveilleux qui nous animait autrefois, et qui continue d’animer la plupart des enfants, et de vivre le 6 janvier non pas comme la fin des fêtes, mais comme le début de quelque chose de nouveau et surprenant, d’une année pleine d’opportunités et de défis intéressants.

Mais comment est célébrée Befana en dehors de notre pays?

Dans certains pays, comme l’Espagne, le 6 janvier, ce n’est pas Befana qui apporte les cadeaux, mais les Rois Mages, qui à cette même date sont arrivés à la cabane de Jésus et l’ont acclamé comme Roi des Rois. Ce sont donc les Rois Mages que les enfants attendent, en laissant une chaussure devant la maison, plutôt qu’une chaussette, pour qu’ils la remplissent de cadeaux. A l’occasion de la fête, la procession des Rois Mages défile à travers la ville et offre des bonbons à la foule.

Également en Hongrie les Rois Mages sont les protagonistes de la fête. Les enfants se déguisent en Rois Mages et frappent aux portes des maisons, en apportant une crèche avec eux. En Roumanie, ils demandent aussi de pouvoir raconter une histoire ou chanter une chanson, et en tout cas ils sont récompensés par des bonbons et de l’argent.

En Russie Befana n’est pas là, mais à sa place nous trouvons Babuschka, la compagne du Père Gel, et ensemble ils apportent des cadeaux aux enfants le 6 janvier, Noël pour les orthodoxes.

L’origine de la fête

Aujourd’hui il est difficile de différencier la fête de l’Épiphanie de Befana. Difficile parce que, surtout pour les enfants, le 6 janvier n’est que la nuit magique au cours de laquelle une vieille femme au nez bosselé sillonne le ciel sur un balai, apportant des cadeaux aux bons enfants, du charbon et de l’ail aux mauvais.

Peu ou rien à voir avec la signification religieuse de cette fête, l’une des plus importantes et significatives pour les Églises catholique et anglicane, comparable à Noël, Pâques et la Pentecôte.

L’Épiphanie tombe la douzième nuit après la naissance de Jésus, et marque la fin du long chemin parcouru par les Rois Mages en suivant le sillage de l’étoile du berger jusqu’à la cabane dans laquelle repose la Sainte Famille. Cette nuit magique, les trois Mages venus d’orient rendirent hommage au petit Jésus en lui offrant en cadeau de l’or, de l’encens et de la myrrhe. Des dons habituellement réservés aux rois et aux divinités : l’or était en effet destiné aux rois, l’encens était utilisé pour adorer les dieux, la myrrhe était utilisée dans le culte des morts.

L’Épiphanie est donc la fête de la consécration de Jésus, reconnu par les Mages comme le Roi des Rois (et donc digne de l’or), fils de Dieu (à honorer avec l’encens) et homme, mortel (la myrrhe symbolise le sacrifice et la mort de Jésus devenu homme pour nous). C’est le moment de sa première grande révélation. En effet, le mot Épiphanie vient du mot grec ἐπιφάνεια, Epifàneia, c’est-à-dire manifestation, apparition. Dès les premiers temps, ce terme a été utilisé pour indiquer la présence ou l’apparition d’un dieu, à travers des manifestations tangibles qui peuvent être rencontrées par les mortels ordinaires, tels que des signes et des visions. Par conséquent, l’Épiphanie indiquait la présence divine dans un lieu, un temple, par exemple, ou à un moment particulier. C’est ce que Balthazar, Melchior et Gaspard cherchaient (les noms par lesquels les Rois Mages sont traditionnellement appelés, même s’il n’y a pas de documentation définitive à ce sujet), suivant le sillage lumineux d’une étoile, sur les traces d’une ancienne prophétie qui parlait d’un enfant qui deviendrait le Sauveur du monde, le Roi des Rois. Et ils le trouvèrent, à Bethléem, dans une crèche, fils d’un charpentier et d’une jeune fille, et pourtant ils le reconnurent aussitôt comme Souverain et Dieu.

Et la vieille femme sur son balai?

Dans l’histoire des Rois Mages, il y a aussi de la place pour elle. En effet, une légende raconte que, pendant leur voyage, les trois sages ont rencontré une vieille femme à qui ils ont demandé des indications et à qui ils ont proposé de les suivre à la recherche de Jésus. Elle n’a pas voulu. Ce n’est qu’à un stade ultérieur qu’elle s’est repentie, elle a préparé des bonbons et s’est mise en route, tentant de rejoindre la procession des Mages. Mais elle ne parvint pas à les trouver. On dit qu’en chemin elle a donné ses bonbons aux enfants, espérant que l’un d’eux soit Jésus, et que depuis lors elle voyage dans les cieux, la nuit de l’Épiphanie, chevauchant un balai, à la recherche de bons enfants pour leur offrir les cadeaux qu’elle n’a pas pu offrir à l’Enfant Jésus.

D’autres traditions voient dans la figure de Befana l’héritage d’anciens mythes liés à la fin et au début de l’année, à la renaissance de la nature et de la Déesse Mère. Il est difficile de savoir où se termine la tradition religieuse et où commence la légende, le mythe. Par exemple, la fête de Befana pourrait être liée à la coutume des anciens Romains qui, dans les premiers jours de janvier, rendaient hommage à Mère Nature, célébrant sa mort et sa renaissance. La personnification de la nature était la déesse Diane, mais quand le christianisme a commencé à condamner tous les cultes païens, il a transformé cette déesse bienveillante en sorcière. Dans les pays nordiques aussi, Befana est liée à d’anciennes divinités qui représentaient la nature hivernale, et garantissaient la fertilité et la richesse des terres et des champs en parcourant le ciel nocturne.